Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»

Суннат – Обряд обрезания

В жизни каждого мусульманина особо отмечаются две важные вехи: первая – когда совершается обряд обрезания крайней плоти полового органа мальчика, который обычно происходит когда ребёнку исполняется 3, 5, 7 (реже в 9, 11), но до 13-ти лет, и вторая – когда юноша (мужчина) собирается жениться.

Как можно заметить, совершение обряда обрезания происходит когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет. Мусульманский обряд обрезания в различных регионах мусульманского мира происходит по-разному. В данном, конкретном случае, речь пойдёт об обряде, совершаемом в бухарском регионе (Узбекистан). Поскольку данное событие, как было отмечено выше, имеет особое значение, то, естественно, отмечается оно широко, с размахом. Не случайно, обряд этот носит ещё в просторечии название «малая свадьба».

Большинство семей в Узбекистане имеют от 3-х до 10-ти, а то и более детей. Поэтому нетрудно догадаться – какое количество близких родственников имеет каждая семья, собирающаяся отметить это событие. Количество гостей, в среднем, варьируется от 50 до 200 человек. Бывают, конечно, больше или меньше.

Традиционно, во время таких празднеств дом делится на мужскую и женскую половины. В большой зале, по всему периметру на пол стелятся стёганые одеяла (кўрпача), как правило из атласа или бархата. На них рассаживаются гости, скрестив обычно ноги по-восточному. Перед гостями, вдоль кўрпачи расстилают национальную скатерть (дастархан), на которую раскладывают подносы с восточными сладостями. Как правило, это – фрукты, кишмиш, очищенный грецкий орех, очищенный миндаль, парварда (карамель, приготовляемая из муки и сахара), нишалло (традиционная бухарская сладость), варенье пару видов (что либо из следующего: абрикосов, вишни, китайских яблочек, лепестков роз, инжира, айвы и т. д.), халвойтар (род жидкой халвы), ну и, конечно же, зелёный чай и свежие горячие средне-азиатские лепёшки, испечённые в тандыре («танёр» – специальная печь для выпекания лепёшек, самсы и различной сдобы, которая готовится из специальной глины и имеющая сферическую форму).

Если не хватает места в большой зале, то дополнительно расстилают кўрпача и дастархан, но уже во внутреннем дворе дома («рўи-хавли») и усаживают вновь прибывших гостей.

На женской половине всё происходит аналогичным образом, что и на мужской, с небольшим, но существенным дополнением, а именно – всё внимание сосредоточено на мужской половине дома, поскольку там будет происходить главное событие дня, и, следовательно, согласно мусульманским традициям главная доминанта и основное внимание приковано безоговорочно мужской половине.

А тем временем идёт эмоциональная и психологическая подготовка главного «виновника» этого праздника.

Автор данной статьи может частично поделиться личными ощущениями, происходящими в душе маленького ребёнка и атмосферой, окружающей его в этот момент, мысленно возвратившись в своё недавнее прошлое и … будет не так уж неправ, поскольку традиции, живущие в народе, достаточно сильны и не теряют своей самобытности и прелести не только по истечении времени, но и несмотря на разного рода политические катаклизмы.

Традиция учит, что ребёнка следует подготовить к такому событию. Понятно, что в разные эпохи это происходило по-разному. Я жил и воспитывался в советское время, и в соответствии со своей эпохой у детей того времени были свои – вполне конкретные – ценности. Самой высшей, из которой, считался велосипед. Да, да – обычный велосипед. Не для взрослых, поскольку мне было тогда всего лишь пять лет. И даже не двухколёсный, ибо это был «высший пилотаж» для меня. А простой – трёхколёсный. Это было недосягаемой моей мечтой. И вот, в один из дней, мне говорят, что эта мечта не так уж и не осуществима. Нужно только выполнить одну небольшую процедуру: такого-то числа к нам домой придёт Усто (мастер); он посмотрит твой «дунгуль» («письку»), помажет его маслом и… уйдёт восвояси. Я не поверил ушам! Да неужели такое возможно! Подумаешь, показать письку. Да ради велосипеда я готов отдать её совсем! (Несчастный малыш: мог ли я тогда предполагать, что почти наполовину выполню своё обещание?).

И вот, в назначенный день явился усто. Я почти не обращал на него внимания, тем более, что большую часть времени находился на женской половине дома, и бабушка (папина мама) всё заставляла скушать очередную порцию плова с её руки. Очевидно для того, чтобы я мог крепче держаться в седле и не упал с велосипеда.

Иногда, ко мне подбегали старшие по возрасту братья и родственники и, подмигивая, пугали меня тем, что сейчас усто отрежет мне дунгуль, но бдительные женщины, во главе с бабушкой были начеку и на корню пресекали любые попытки «просветительства».

А потом нас с братом уложили на кўрпача. И появился усто. Было больно, но все вокруг, почему-то, улыбались и совали мне деньги. Много денег. Когда карманы уже были заполнены, их клали под подушку. Это немного меня успокаивало.

Правда, велосипеда мне так и не купили…

Нам довелось побывать на одной из таких свадеб, где мы с удовлетворением констатировали и убедились на личном опыте, что ничего особенного не изменилось в традициях народа, который, пройдя столько политических, экономических и иных передрязг, по неведомым никому законам сумел сохранить, пронести и передать последующим поколениям культурное и этнографическое наследие своих великих предшественников.

Итак, короткий фоторепортаж с места события: август 1990 года, город Бухара. Старинный дом предков коему более 150 лет.

Именинника приглашают в комнату гостей, где его оденут в новый халат (?ома) и национальную тюбетейку (калапўш).

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Право накинуть халат предоставляется по обычаю одному из старших и уважаемых в квартале людей. Выбирать такого человека – прерогатива хозяев. Однако, человек этот не должен быть из числа родственников.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г. ахрамова

В этом наряде именинник должен предстать перед гостями.

Гости – близкие (и дальние) родственники, соседи, проживающие в данном квартале. По традиции, на самое почётное место (располагается, как правило, на противоположной стороне от входа) усаживают в зависимости от возраста – чем старше, тем почётнее место.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Фотограф просит отца виновника торжества («Дадажона») сфотографироваться с сыном на память.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Только что поверх головы именинника бабушка (Бибижон) бросила деньги. Этого момента с особым волнением, обычно, ждут дети. Потом, выйдя на улицу, хвастаются между собой – кому удалось собрать больше. Мелочь, конечно, но, похоже, некоторые родители этому факту придают «особое» значение, поскольку иногда можно услышать интересные комментарии по этому поводу.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

После мужчин надо показаться и женской половине дома.

Здесь следует остановиться поподробнее. Это водораздел: наступил момент (в каком-то роде) прощания с детством. Обращаясь к истории других народов, можно привести пример Спарты: там, до достижения 7-летнего возраста, дети мужского пола оставались на женской половине. Важен психологический аспект происходящего события – мальчик ощущает свою сопричастность к мужескому «клану», что, наряду со многими предоставляемыми правами, накладывает, помимо всего прочего, не менее многочисленные обязательства перед обществом в целом и перед женщинами в частности.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

А это портрет для любимой мамочки.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Перед тем, как непосредственное «познакомиться» с усто (мастером), необходимо сняться на память со своими братьями и сёстрами во главе с бибижон (бабушкой). Бибижон: «Жаль, что не все внуки собрались. До „полного комплекта“ не хватает ещё двоих внучат».

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

А вот и знакомство с усто…

Это усто-Мухтор. Он является учеником того самого усто, который 28 лет тому назад делал обрезание дадажону (отцу именинника). А тот мастер, в свою очередь, являлся сыном того самого усто, который 60 лет тому назад имел счастье «познакомиться» с … самим Бобожоном (Дедушкой). Вот так-то!

Да, с подобным в Бухаре можно столкнуться часто – преемственность традиций…

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Калапўш (тюбетейка) должен располагаться на животе мальчика, дабы ребёнок не видел самой процедуры обрезания.

Что касается инструмента обрезания, – везде по-разному: у кого-то хорошо отточенным ножичком, у кого-то ножницами. Чаще всего специальной бритвой-ножом, как в данном случае. Первый приход мастера происходит примерно за неделю до непосредственного обряда с тем, чтобы тщательно обследовать сам «предмет».

Дело в том, что у некоторых мальчиков крайняя плоть (небольшой кусочек кожи, прикрываемый головку), подлежащая удалению, бывает слипшейся, то есть при оттягивании – не совсем свободно «ходит». Или оказывается сросшейся. Усто, в этих случаях, называют этот дефект «кўр» («слепой») и устраняют этот недостаток физически. Понятное дело – для ребёнка данная процедура бывает мало приятной.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Достаточно взглянуть на руки дадажона (отца), чтобы хотя-бы отдалённо представить – что происходит в данный момент в его душе. У изголовья мальчика находится ближайший родственник и крепко держит руки ребёнка. Часы на руках показывают время – 18—30.

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

После обрезания «дунгуль» («пиписька») обкладывается специальной чёрной ватой. Она предназначена для того, чтобы остановить кровь. Затем она засыхает и, тем самым, предохраняет сию важную часть органа мужчины от всякого рода инфекций. Примерно недели через две – три, она постепенно отваливается, преображая, таким образом, «гадкого утёнка» в «красавца – лебедя».

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Ещё немного, и устошка оставит мальчика в покое.

Ну, наконец-то, дунгуль накрывается калапўшем (тюбетейкой) и … начинается «денежный дождь». По обычаю, родственники и приглашённые суют мальчику деньги. Номинал купюры не оговаривается – это просто дань традиции. Хотя, иногда накапливается достаточно внушительная сумма. Предназначаются эти деньги как-бы для ребёнка, но, как правило, львиная доля денег идёт на погашение расходов, связанных с данным мероприятием. Ребёнку же, обычно, покупают то, что он просил.

Хотя, мне велосипеда так и не купили…

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

Под подушкой у именинника уже скопилась приличная сумма, но собирать все равно интересно.

Дадажон спрашивает: «Что купим – велосипед или самокат?»

– «Нет, теперь я хочу машину, настоящую».

Все вокруг смеются. Кто-то соглашается: «Ну, на четыре колеса ты уже собрал. Осталось – самая малость».

Фото З. Бахрамова. Бухара, 1990 г.

А дадажон ещё долго будет махать бодбезаком (веером)…

Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»

Эгамбергенова, М. Ж. Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй» / М. Ж. Эгамбергенова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2012. — № 12 (47). — С. 401-404. — URL: https://moluch.ru/archive/47/5858/ (дата обращения: 28.08.2022).

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием (фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик туй (туй) — праздник, связанный с первым укладыванием младенца в люльку. Это один из самых древних обычаев, который проводится на 20-й день со дня рождения ребенка. Дары для родителей, дедушек и бабушек новорожденного принято преподносить под музыку голосистых карнаев, сурнаев и задорного бубна[1.с. 216 .]. Все необходимые для младенца вещи, игрушки, лепешки, сладости и люльку дарят родственники со стороны молодой мамы. Гости лакомятся сладостями, слушают музыкантов и веселятся, а в соседней комнате проводится церемония пеленания и укладывания ребенка в бешик. После чего гости заходят в комнату ребенка и сыплют парварду(сладкое кондитерское изделие) на люльку. Дабы провести бешик-туй правильно пригласите наших мудрых организаторов.

Бешик-туйи («деревянная колыбель») — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Хорезме обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик («колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Суннат-туй — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также «свадьба» («туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая «свадьба». Перед самой «свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. Во время проведения обряда родители мальчика держат свои руки в растительном масле, чтоб данный обряд прошел безболезненно для самого мальчика. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин, этот обычай до сих пор проводится в Ташкенте. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится «тах енгнар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания «лачак», являющегося традиционным головным убором женщин Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма, однако способы его надевания и наименования у разных народов различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек», у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в жизни женщин Хорезма.

Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак той» и резали белого барана.

В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать, что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак» могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а также большой пуховый платок.

На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных, экономических и социальных факторов.

На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили, что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного – двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного – стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде и привело нас к следующему заключению: в начале XX века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].

Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и пользующихся заслуженным уважением.

Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма, первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из них не сохранились до настоящего времени.

Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм: забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,- надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем. Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из пожилых женщин пела поздравительные пожелания:

Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,

Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.

Мудома иззатда ўтгай умрингиз,

Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.

Да будет славным ваше торжество,

Да будет прочен ваш дом.

Пусть ваша жизнь пройдет в почёте

Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.

Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем), однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если, усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности, тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья, панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.

По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора «салла», длина женского головного убора лачак составлял 5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана. В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили этот древний головной убор различными современными платками.

«При анализировании способов изготовленияи надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене). Причину данных различий нужно искать только в этническом происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и в их этногенезисе» [6.С. 105].

Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков, туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.

Хорезмское наследие очень богато наразнообразн ые обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды, обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения кругозора нашей молодёжи.

Махмуд Саттор. Ўзбек удумлари . – Тошкент : Фан, 1993 .

Полевые записи. Бекпошша апа. Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.

Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль, 2003 г.

Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят. 2004 г.

Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива. Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.

Основные термины (генерируются автоматически): женщина, женщина Хорезма, традиционный головной убор, день, женский головной убор, обряд, ваш дом, народная среда, пуховый платок, соседняя комната.

Узбекский обряд обрезания

Суннат-тўй (Мусульманский обряд обрезания)»

В жизни каждого мусульманина особо отмечаются две важные вехи: первая — когда совершается обряд обрезания крайней плоти полового органа мальчика, который обычно происходит когда ребенку исполняется 3, 5, 7 (реже в 9, 11), но до 13-ти лет, и вторая — когда юноша (мужчина) собирается жениться.
Как можно заметить совершение обряда обрезания происходит когда ребенку исполняется нечетное количество полных лет.Мусульманский обряд обрезания в различных регионах мусульманского мира происходит по-разному.В данном, конкретном случае, речь пойдет об обряде, совершаемом в бухарском регионе (Узбекистан). Поскольку данное событие, как было отмечено выше, имеет особое значение, то, естесственно, отмечается оно широко, с размахом. Не случайно, обряд этот носит еще в просторечии название «малой свадьбы».
Большинство семей в Узбекистане имеют от 3-х до 10-ти, а то и более детей. Поэтому нетрудно догадаться — какое количество близких родственников имеет каждая семья собирающая отметить это событие. Количество гостей, в среднем, варьируется от 50 до 200 человек. Бывают, конечно, больше или меньше.
Традиционно, во время таких празднеств дом делится на мужскую и женскую половины. В большой зале, по всему периметру на пол стелятся стеганые одеяла (кўрпача), как правило из атласа или бархата. На них усаживаются гости, скрестив обычно ноги по-восточному. Перед гостями, вдоль кўрпачи растилают национальную скатерь (дастурхон), на которую раскладывают подносы с восточными сладостями. Как правило, это — фрукты, кишмиш, очищенный грецкий орех,очищенный миндаль, парварда (сладость, приготовляемая из муки и сахара),

Please Login or Register to see this Hidden Content

(традиционная бухарская сладость), варенье пару видов (что либо из следующего: из абрикосов, вишни, китайских яблочек, лепестков роз, инжира, айвы и.т.д.),

Please Login or Register to see this Hidden Content

(род жидкой халвы), ну и, конечно-же, зеленый чай и свежие горячие средне-азиатские лепёшки (не станем перечислять, ибо их много видов), испеченные в тандыре (танўр) — специальная печь для выпекания лепешек, самсы и различной сдобы, которая создается из специальной глины и имеющая сферическую форму.
Если не хватает места в большой зале, то дополнительно стелят кўрпача и дастурхон, но уже во внутреннем дворе дома (рўйҳавли) и усаживают вновь прибывших гостей.
На женской половине всё происходит точно так-же, что и на мужской, с небольшим, но существенным дополнением, а именно — всё внимание сосредоточено на мужской половине дома, поскольку там будет происходить главное событие дня, и, следовательно, согласно мусульманским традициям главная доминанта и превалирующее значение отдается безоговорочно мужской половине.
А тем временем идёт эмоциональная и психологическая подготовка главного «виновника» этого праздника.
Один из авторов данной статьи может частично поделиться личными ощущениями, происходящими в душе маленького ребенка и атмосферой, окружающей его в этот момент, перенесясь в свое недавнее прошлое и . будет не так уж неправ, поскольку традиции, живущие в народе, достаточно сильны и не теряют своей самобытности и прелести не только по истечении времени, но и несмотря на разного рода политические катаклизмы.

Традиция учит, что ребенка нужно подготавливать к такому событию. Понятно, что в разные эпохи это происходило по-разному. Я жил и воспитывался в советское время, и в соответствии со своей эпохой у детей того времени были свои определенные ценности. Самой высшей из которых считался велосипед. Да, да — обычный велосипед. Не для взрослых, поскольку мне было тогда всего лишь пять лет. И даже не двухколесный, ибо это был «высший пилотаж» для меня. А простой — трехколесный. Это было недосягаемой моей мечтой. И вот, в один прекрасный день мне говорят, что эта мечта не так уж и не осуществима. Нужно только выполнить одну небольшую процедуру: такого-то числа к нам домой придет Усто (мастер); он посмотрит твой дунгуль (писку), помажет его маслом и. уйдёт восвояси. Я не верил своим ушам! Да неужели такое возможно! Подумаешь, показать письку. Да ради велосипеда я готов отдать её совсем! (мог ли я тогда предполдагать, что почти наполовину выполню своё обещание?). А в назначенный день явился усто. Я почти не обращал на него внимания, тем более, что большую часть времени находился на женской половине дома, и бабушка ( папина мама) всё заставляла скушать очередную порцию плова с её руки. Очевидно для того, чтобы я мог крепче держаться в седле и не упал с велосипеда. Правда, иногда ко мне подбегали значительно старшие по возрасту братья и родственники и, подмигивая, пугали меня тем, что сейчас усто отрежет мне дунгуль, но бдительные женщины, во главе с бабушкой были начеку и на корню пресекали любые попытки «просветительства».
А потом был усто. Было больно, но все вокруг, почему-то, улыбались и совали мне деньги. Много денег. Когда карманы уже были заполнены, их клали под подушку. Это немного меня успакаивало.
Но велосипеда мне так и не купили.

1. Именинника приглашают в комнату гостей, где его оденут в новый халат (җома) и национальную тюбетейку (калапўш).

2. Право накинуть халат предоставляется по обычаю одному из старших и уважаемых в квартале людей. Выбирать такого человека — прерогатива хозяев. Однако, человек этот не должен быть из числа родственников.

3. В этом наряде именинник должен предстать перед гостями.
Гости — близкие (и дальние) родственники, соседи, проживающие в данном квартале. По традиции, на самое почетное место (располагается, как правило, на противоположной стороне от входа) усаживают в зависимости от возраста — чем старше, тем почетнее место.

4. Фотограф просит отца виновника торжества (дадажона) сфотографироваться с сыном на память.

5. Только что поверх головы именинника бабушка (Бибижон) бросила деньги. Этого момента с особым вниманием, обычно, ждут дети. Потом, выйдя на улицу, хвастаются между собой — кому удалось собрать больше. Мелочь, конечно, но похоже некоторые родители этому факту придают «особое» значение, поскольку иногда можно услышать комментарии по этому поводу.

6. После мужчин надо показать себя и женской половине дома.
Здесь следует остановиться поподробнее. Это водораздел: наступил момент (в каком-то роде) прощания с детством. Обращаясь к истории других народов, можно привести пример Спарты — там, до достижения 7-летнего возраста, дети мужского пола оставались на женской половине. Важен психологический аспект происходящего события — мальчик ощущает свою сопричастность к мужескому «клану», что, наряду со многими предоставляемыми правами, накладывает, помимо всего прочего, не менее многочисленные обязательства перед обществом в целом и перед женщинами в частности.

7. А это портрет для любимой мамочки.

8.Перед тем, как непосредственное «познакомиться» с усто (мастером), необходимо сняться на память со своими братьями и сестрами во главе с бибижон (бабушкой). Бибижон: «Жаль, что не все внуки собрались. До «полного комплекта» не хватает ещё двоих внучат.»

9. А вот и знакомство с устошкой.

Справка
Это усто-Мухтор. Он является учеником того самого усто, который 28 лет тому назад делал обрезание дадажону (отцу именинника). А тот, в свою очередь, являлся сыном того самого усто, который 60 лет тому назад имел счастье «познакомиться» с . самим Бобожоном (Дедушкой). Вот так-то!

Да, такое в Бухаре бывает достаточно часто, — приемственность традиций.

10. Калапўш (тюбетейка) должен находится на животе мальчика, дабы ребенок не видел самой процедуры обрезания.
Что касается инструмента обрезания, — везде по-разному: у кого-то хорошо отточенным ножичком, у кого-то ножницами. Чаще всего специальной бритвой-ножом, как в данном случае. Первый приход мастера происходит примерно за неделю до непосредственного обряда с тем, чтобы тщательно обследовать сам «предмет». Дело в том, что у некоторых мальчиков крайняя плоть (небольшой кусочек кожи, прикрываемый головку письки), подлежащая удалению, бывает слипшейся, то есть при оттягивании — не совсем свободно «ходит». К примеру, сросшейся. Усто, в этих случаях, называют этот дефект «кўр» («слепой») и устраняют этот недостаток физически. Понятное дело — для ребенка данная процедура бывает мало приятной.
Достаточно взглянуть на руки дадажона (отца), чтобы хотя-бы отдаленно представить — что происходит в данный момент в его душе. У изголовья мальчика находится ближайший родственник и крепко держит руки ребенка. Часы на руках показывают время — 18-30.

11. После обрезания дунгуль (писька) обкладывается специальной черной ватой. Она предназначена для того, чтобы остановить кровь. Затем она засыхает и, тем самым, предохраняет сию важную часть органа мужчины от всякого рода инфекций. Примерно недели через две — три, она постепенно отваливается, преображая, таким образом, «гадкого утёнка» в «красавца — лебедя».

Ещё немного, и устошка оставит мальчика в покое.

Ну, наконец-то, дунгуль накрывается калапўшем (тюбетейкой) и . начинается денежный дождь. По обычаю, родственники и присутствующие знакомые дают мальчику деньги. Номинал купюры не оговаривается — это просто дань традиции. Хотя, иногда накапливается достаточно внушительная сумма. Предназначаются эти деньги как-бы для ребенка, но, как правило, львинная доля денег идет на погашение расходов, связанных с данным мероприятием. Ребенку-же, обычно, покупают то, что он просил.
Хотя, мне велосипед так и не купили.

Под подушкой у именинника уже скопилась приличная сумма, но собирать все равно интересно.
Дадажон спрашивает: «Что купим — велосипед или самокат?»
— «Нет, теперь я хочу машину, настоящую».
Все вокруг смеются. Кто-то соглашается:»Ну, на четыре колеса ты уже собрал. Осталось — самая малость».
А дадажон ещё долго будет махать бодбезаком (веером).

Суннат тўй и праздничный плов в Чусте

Суннат тўй — обряд обрезания мальчиков и праздник посвящения в мужчины на Востоке и в других странах. В каждом регионе Узбекистана праздник проводится по разному. В Ташкенте, например, проводится так называемая «маленькая свадьба», куда приходят гости, приносят подарки, делается широкое застолье. Все это длится 1 день.

А вот в Чусте оказывается празднуют 2-3 дня и на более «широкую ногу». В первый день часа с 9-10 начинают раздавать праздничный плов на всю махаллю и знакомых, после обеда проводят обряд обрезания и в тот же вечер накрывается праздничный стол для близких друзей и родственников. На следующее утро, еще до рассвета опять приходят махаллинцы и знакомые на утреннюю шурпу, ее начинают варить уже с вечера, и поэтому она получается наваристая и очень вкусная. После обеда большое мероприятие для женщин, сколько они тут блюд умудряются съесть ведомо только им самим — финтес-леди умерли бы от зависти.

В этот раз мне удалось побывать на процессе приготовления и приеме гостей на «тўй оши» — свадебный (праздничный) плов Чуста. По ингредиентам он почти идентичен ташкенсткому свадебному плову, но технологически ближе к плову по-фергански с обжаркой.

Мы немного опоздали на самое начало закладки ингредиентов, но там суть следующая. Заливается дезодорированное хлопковое масло в казан, накаляется до появления легкого дымка. Масла заливается чуть больше, чем при приготовлении малых порций. Это делается для того, чтобы большая масса продуктов смогла достаточно обжариться и чтобы после закладки риса морковь и мясо не пригорели. В первую очередь обжаривается лук крупными полукольцами/кольцами, но не так как в чайхане до темного цвета, а до легкого румянца. Потом мякоть говядины или баранины, порезанная размером с небольшой грецкий орех, даже чуть меньше, обжаривается до легкой корочки. Следом идет часть моркови, если ее очень много то 1/3, если до 40 кг, то можно и половину. Перемешивая, обжариваем некоторое время морковь, чуть позже закладываем остальные части — либо оставшуюся половину, либо вторую треть. Обжаривание моркови частями необходимо для того, чтобы большая масса холодного продукта не успела сильно охладить кипящее масло, и морковь смогла достаточно обжариться. Во время жарки слегка подсаливаем, засыпаем зиру, черный перец горошком, наш повар положил еще немного измельченного кориандра.

Морковь прожарилась до нужного для ошпаза состояния, сверху засыпаем изюм.

А в сторонке уже давно замочен рис.

«В последнее время мы начали использовать «лазер», потому что он красивее и с ним проще работать» — поясняет Хасан-ака — один из лучших ошпазов Чуста.

Заливаем готовую морковь водой до верхнего уровня содержимого.

Пока продукты томятся на среднем огне успеваем быстренько перекусить. Ковурдак — жаренное мясо в собственном жиру с кусочками курдюка отлично идет с горячей румяной лепешкой прохладным утром.

Но времени засиживаться нет. Идем засыпать нухат. Он уже заранее отварен до практически готовности.

Разве может быть более красивая картина, чем варящийся зирвак?

Т.к. нухат уже готов, его не нужно долго отваривать, минут 15 чтобы он успел вобрать в себя ароматы плова и можно засыпать рис. Нужно тщательно слить воду, в которой замачивали рис. Для этого используют либо марлю, либо удобный сетчатый дуршлаг.

Я бы побоялся оставить рис после замочки на воздухе, но мастер есть мастер.

Теперь нужно немного поднять огонь под казаном. Также хорошо бы проверить зирвак на соль. Если чуть солонее — то хорошо.

И засыпаем рис. Почти у каждого хорошего ошпаза всегда есть ученики.

Засыпали весь рис, разравниваем его.

Сыпем еще немного зиры.

И начинаем колдовать над рисом. Важно мешать только его, не затрагивая слои моркови и других компонентов. Тут нужно иметь некоторые навыки, чтобы равномерно размешивать верхний и нижние уровни риса. Хасан-ака — повар с большим стажем.

Иногда рис собираем горочкой, проверяем его готовность, остаток влаги на дне. Если вы заметили, дополнительную воду после закладки риса не заливали, потому что рис был замочен и общая масса плова велика.

Рис готов, воды на дне почти не осталось. Разравниваем рис по всей площади, не прессуя, а разбросав его шумовкой рыхло. И снова добавляем зиры.

Большой крышки на такие казаны почти не бывает, поэтому ставим в самый центр тазик, края обкладываем ляганами.

Сверху накрываем чистой натуральной материей. Для этого дела сойдет и ученик.

А вот и наши «туй бола» — будущие мужчины. Их в этот раз оказалось аж двое. В этот день они ходят вот в таких нарядных чапанах с чалмой .

А «уста» (мастер) тем временем заложил рис во второй казан. 2 казана по 40-50 кг рис — это средняя норма для такого мероприятия, гостей ожидается много.

Вот и второй казан закрывается.

А у нас гости — бродячие артисты.

Раньше они ходили и в Ташкенте на подобные мероприятия, теперь только в регионах остались.

А это уже приглашенные «карнай-сурнай» — зазывают соседей на торжество.

А это значит время открывать плов.

Праздничные столы уже давно накрыты.

Ароматные, румяные, горячие лепешки ждут гостей.

Аккуратно перекидываем плов со дна и края казана.

Помните, в начале писал, что масла добавляется больше нормы? Вот его теперь до перемешивания нужно удалить. Снимаем почти все доступное масло.

А плов играет на солнце самыми яркими красками.

Настоящее произведение искусства!

Начинаем с краю перемешивать морковно-мясо-рисовую часть, накладываем в ляганы и передаем по цепочке помощников первым гостям.

Гости прибывают без остановки.

Одновременно передаются ляганы рассыпчатого плова.

Под горячий плов хорош горячий самоварный чай.

Вот такая конструкция самовара оказалось очень практичной — вода закипает быстрее при меньшем расходе топлива.

Надо быстрее донести чай до гостей, чтобы не успел даже слегка остыть.

А гости все прибывают и прибывают — соседи, родственники, знакомые, друзья.

И непременное мытье рук перед трапезой.

Говорят хороший савоб (воздаяние) получает тот, кто наливает воду для омовения рук из вот таких специальных кувшинчиков.

Одни гости заменяют других за столами, и всем достается праздничное угощение.

Соседская ребятня в ожидании своей порции — всем хватит, никто не останется без плова.

Как говорится «пора и честь знать» — нам нужно по своим делам, а хозяева готовятся к следующей части мероприятия.

Репортаж осуществлен в рамках совместного проекта центра узбекской кулинарии Oshxona.Uz и лаборатории узбекской кухни Dasturxon.Com по возрождению забываемых народных рецептур.

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Суннат туй

Узбекистан− удивительная страна с прекрасными пейзажами, древней архитектурой, богатой историей и традициями. Традиции и обычаи узбекского народа складывались в течение нескольких тысячелетий, и сквозь все это время передавались из поколения в поколение практически в сохранившемся первозданном виде. Созданные когда-то в давние времена традиции стали теперь не просто частью жизни этого народа, но проникли в само их сознание и сформировали их восточный менталитет. К таким обрядам можно отнести Суннат туй− ритуальное празднество по случаю обрезания мальчиков.

Суннат туй

Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». Этим, обусловлена важная роль праздника обрезания у народов Средней Азии. Наряду со свадьбой, у узбеков, таджиков, туркмен, киргизов, казахов, каракалпаков этот праздник является одним из главных семейных торжеств. Совершение обряда обрезания происходит, когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет, 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко – в 11-12 лет.

Что касается Узбекистана, непосредственно перед обрезанием мальчика в дом приглашаются представители духовенства, которые читают подобающие моменту суры из Корана, напутствуют и благословляют будущего мужчину – настоящего мусульманина.

На сегодняшний день, абсолютное большинство узбеков проводят эту операцию в современных клиниках, где есть все условия для анестезии и антисептики. Ранее обрезание осуществлялось при помощи специального мастера− цирюльника, который делал обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка.

После проведения обрезания, близкие родственники мальчика приходят его поздравить. Они дарят ему разные подарки, игрушки, а также преподносят деньги, чтобы родители купили ему более ценный подарок: например велосипед.

После обрезания обычно мальчик выздоравливает уже через неделю. В это время при участии женщин из числа родственников и соседей совершается обряд складывания постели −жой иғиш. По этому случаю шьют рубашку из хлопка и широкие белые штаны, которые удобно носить после обряда обрезания.

Проводится также Тахурар – так именуется действо, которое проделывает мать именинника в окружении женской половины приглашенных. Собственно, это закладывание приданного (сшитых одеял) в сундуки, которые пригодятся во взрослой жизни будущему мужчине.

Суннат туй

Непосредственно за день до празднования большого торжества Суннат туй, проводится совет−маслахат, с участием старейшин махалли. На этом совете глава семьи, который устраивает торжество, докладывает собравшимся соседям по махалле, сколько продуктов заготовлено, сколько дней будет длиться праздник, на кого будут возложены главные функции в обслуживании гостей. С точки зрения постороннего наблюдателя этот день можно было бы причислить к праздничным, но в народе, как правило, день совета праздничным не считают.

В день празднования торжества Суннат туй, «виновника» торжества выводят в праздничных одеждах и с многочисленными подарками. В старину для молодого джигита специально выращивали жеребенка, на которого усаживали мальчика под звуки национального оркестра. Эту часть традиции можно встретить и сегодня, особенно в сельской местности.

До 80-х XX века мероприятие суннат туй праздновали во дворе, рассаживая прибывших гостей на коврах и паласах, расстеленных на земле, и на тапчанах. Сейчас же этот праздник проводится в специальных кафе и ресторанах.

Начинается праздник с обилием угощения, музыки и танцев. На стол подают хлеб, сладости, фрукты, сухофрукты, выпечки, салаты, напитки. Традиционно, главным блюдом мероприятия Суннат туй считается король блюд узбекской кухни−Плов.

В середине торжества мальчика выводят к гостям на плече отца. Гости встают с мест, подходят, поздравляют, дарят подарки (в том числе и деньги) «виновнику» торжества. После этого мальчика ведут на специальный помост, на котором в традиционных свадьбах сидят за столом молодожены. Гости возвращаются к своим столам и праздник продолжается. Время от времени кто-нибудь из гостей подходит к столу, поздравляет мальчика и дарит ему подарки.

Суннат туй

Суннат-туй издавна и повсеместно отличается обилием гостей, пышностью угощений и разнообразием увеселений. На этот праздник приглашаются не только родственники, соседи и жители всего квартала-махалля, но и гораздо более широкий круг людей — жители двух, а иногда и четырех кварталов, которые составляют так называемый ошлаш.

Каждый гость, который приходит на торжество Суннат туй, приходит с подарком (туйона) — деньгами, едой, вещами. Чем теснее родственные (дружеские) связи с семьей «хозяина туя», тем значительнее дары. Дары на праздник — это помощь взаймы. Подарок со временем следует вернуть, т. е. вручить такой же стоимости или более дорогой дар, когда даритель сам будет устраивать праздник. Память может подвести, поэтому принято записывать в особую тетрадку, кто что подарил. Когда удается дар возвратить, запись перечеркивают. По общему мнению, пышно, с размахом, должен быть организован первый для родителей суннат-туй — по случаю обрезания первенца. Суннат-туй для других сыновей может быть проведен скромно.

Суннат туй

Суннат-туй, как и традиционная свадьба, длится несколько часов и заканчивается далеко за полночь. В прежние времена в конце обряда посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились купкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как “олтин қовоқ” в Хорезме, “қулоқ чўзди” в Ферганской долине, “маст бола” в Ташкентде и др. Сегодня эта часть традиции сохранилась лишь в некоторых районах Узбекистана.

Благодаря четкой организации, на узбекских праздниках всегда царит порядок. Это поддерживается общим убеждением, что оказать помощь «хозяину туя» и его семье — долг родственника и соседа. Праздник должен пройти отлично; эта мысль определяет отношение людей к своему участию в разного рода работах на празднике. По этой причине каждому гостью, который приходит на торжество отводится своя роль. И в горе и в радости родственники и соседи стараются держаться вместе. Такие качества отражают национальную идентичность узбекского народа, сущностью которого является сочетание процветания, доброты и солидарности.

Традиции и обычаи узбеков эксклюзив

Наверное, кулинарные обычаи проще всего сохранить даже будучи в чужой стране. Узбекский плов, лагман, шурпа, самса со всевозможными начинками и многие другие яства – неотъемлемая часть ежедневного узбекского рациона. Нет, разумеется, они покупают и самые обычные колбасу и хлеб, молоко и сыр, варят пельмени и может даже борщ. Но своей исконно национальной кухней узбеки гордятся и при каждой возможности стараются угостить семью, родных или друзей каким-нибудь узбекским блюдом.

А вообще, какие они, узбеки? Что мы знаем об этих людях?

Древний народ

Узбеки – потомки древних среднеазиатских племен – согдийцев, бактрийцев, хорезмийцев, ферганцев – относятся к тюркоязычной группе. Смешанная европеоидно-монголоидная раса с преобладанием европеоидных черт. Формирование этноса проходило в междуречье Сырдарьи и Амударьи в хорезмских и ферганских оазисных районах.

Говорили на северо-восточных иранских языках, что подтверждается древними рукописными источниками. На протяжении длительного периода времени богатые плодородные ферганские и хорезмские земли подвергались нашествиям степных тюркских племен – кипчаков, оргузов, а потом – тюрков Золотой орды. В итоге взаимопроникновения оседлых народов хорезмско-ферганской группы и кочевых племен постепенно сложилась памиро-ферганская раса европеоидного типа с монголоидной примесью, к XI-XII веку оформившаяся под одним названием — узбеки.

Ислам к узбекам пришел извне. Хорезмско-ферганские земли окружали мусульманские страны. Завоеватели прочно оседали на благодатных землях, строили храмы-мечети, привлекая в них местное население. В настоящее время 88% узбеков – мусульмане-сунниты.

Сейчас помимо Узбекистана узбеки проживают в Афганистане, Таджикистане, Киргизии, Казахстане, Туркмении и, конечно, в России.

Узбеки в России

На конец 80-х годов ХХ-го столетия на территории Российской Федерации проживало около 127 тысяч узбеков. С распадом СССР экономика Узбекистана сильно пострадала, что в свою очередь вызвало мощный поток миграции в Россию этнических узбеков. На сегодняшний день в России постоянно проживают около 300 000 узбеков, не считая трудовых мигрантов, число которых давно превысило 2 млн.

По численному соотношению, больше всего узбеков живет в Москве, а по процентному, относительно общего числа жителей в регионе, – в Ханты-Мансийском округе.

Живут в России потомки древнего народа со времен СССР или пустившие корни бывшие студенты. Кто-то организовал удачный бизнес, кто-то сделал карьеру, а кто-то создал семью и остался жить в России. Каковы бы ни были причины, но менталитет предков дает о себе знать, именно поэтому, чтобы сохранить культуру народа, его традиции и обычаи, возникают узбекские общины и сообщества.

Узбекские национальные традиции

Из-за небольшой численности этого народа в России довольно сложно увидеть настоящую узбекскую свадьбу – никох туй, обряд рождения ребенка – бешик туй, обряд обрезания сына – суннат туй. И не то, что забыты традиции, просто ритм и уклад российской жизни, особенно в больших городах, часто не совмещается с узбекским укладом. Но внутри семей обычаи по возможности сохраняются. В городах, где созданы диаспоры, обязательно проходят дни узбекского фольклора. Танцы и песни узбеков — красочные, изящные и самобытные.

Узбекская свадьба в России хотя и адаптирована на европейский лад, но все же молодожены стремятся соблюдать и свои национальные традиции. Казалось бы, все как у нас – жених приезжает в дом невесты, где она его ожидает в окружении подружек и родственников. Торжественная церемония в ЗАГСе, шампанское, фотосессия. Но настоящие носители своей культуры обязательно привнесут в свадебный обряд национальный колорит. Молитвы и родительское благословение – обязательная часть узбекских свадеб, а уж дальше – как получается. Может какая-то пара оставит обычай «утреннего плова» для мужчин, другая – обязательно устроит «келим салом» — приветствие невестки в доме родителей мужа, кто-то облачится в национальные одежды. Кстати, этот элемент чаще всего используют обрусевшие узбеки. После традиционного белого платья невеста может переодеться в национальный костюм, покрыв голову легким кружевным покрывалом. Это очень красиво и самобытно.

В быту обрусевшие узбеки халаты, чалмы и тюбетейки не носят, они как-то не вписываются ни по климату, ни по взглядам. Впрочем, разве в Ташкенте их носят? Если только где-то в глубинке и то – не все. Зато национальные одежды можно увидеть на театрализованных действах, концертах, свадьбах, фольклорных праздниках, ярмарках, где надо подчеркнуть национальный колорит. Основной элемент народного костюма и для мужчин, и для женщин – халат, украшенный золотым шитьем. На голове мужчины носили тюбетейку или чалму, женщины – платок или паранджу. Традиционная мужская узбекская обувь – мягкие кожаные сапоги, женская – кожаные туфли без задника.

О стереотипах

Рустам Сагдулаев

В последнее время у многих россиян «модно» быть недовольными приезжими из соседних государств. Ругают и узбеков – дескать, и интеллект ниже среднего, и непорядочная нация и еще множество грехов приписывают. В Узбекистане экономическая ситуация довольно неблагополучная, а жить на что-то надо. Вот и едут в Россию отцы семейства и будто бы взрослые дети бедных семей из узбекских деревень. Было бы наивно ожидать от молодого человека из отдаленного села особенной эрудированности. Да и русский язык, скорее всего, он толком не знает. Едут в Россию и вполне образованные культурные люди. Только вряд ли преподавателю колледжа или университета удастся найти работу согласно своему образованию.

Фархад Махмудов

Старшее поколение наверняка помнит фильм «В бой идут одни старики» и тонкого интеллигентного юношу по прозвищу Ромео, которого сыграл узбек Рустам Сагдуллаев. А нашумевшая «Бригада», где роль друга и сослуживца Саши Белого исполнил потрясающей красоты мужчина-узбек Фархад Махмудов! А сколько их еще таких – интересных, красивых, образованных, интеллигентных.

Что такое суннат туй

Несмотря на стремительное развитие страны, узбекский народ с гордостью соблюдает национальные обычаи. Большинство местных праздничных традиций связаны с главными семейными торжествами: свадьбой и рождением ребенка. Они, в свою очередь, влекут за собой различные обряды и ритуалы, в которых задействованы не только члены семьи, но друзья и даже соседи. В основе всей узбекской культуры лежит гостеприимство, почитание старших и коллективизм.

Никох-туй (свадьба)

Самым пышным узбекским обрядом является свадьба. Свадьбы в Узбекистане проводятся шумно, помпезно и с большим количеством гостей. Если смотреть в самую глубь, то заключение брака у узбекского народа происходит не так, как принято на западе.

Знакомство

По сей день сохранены традиции знакомства жениха с невестой через сватов. Когда девушка достигает определенного возраста, ее семья накрывает стол и начинает встречать «гостей-сватов». После соглашения обеих сторон, проводят обряд обручения, где семья жениха дарит какую-либо вещь «оклик» белого цвета (одежда, материал и тп).

Например, жители Ферганской долины высылают 100 кг хлопка семье невесты. Спустя неделю, в Фергане обе семьи отправляют друг другу приданное, а еще позже сырые продукты в виде барана, мешка муки, риса, картошки, моркови, лука и тд. Следующим шагом намечается день «фотиха» — помоловки, где разламывают лепешку в знак соглашения на осуществление брака. Только после этого выбирают дату проведения торжества и начинают свадебную подготовку. Важной частью является сбор приданного для невесты. Однако, приданное принято собирать заранее, бывает, что процесс длится несколько лет.

Свадьба

Праздник начинается с утреннего плова. В настоящее время данное мероприятие принято проводить в кафе или ресторанах. Ранним утром на плов созываются исключительно мужчины. После чего, жених в окружении друзей отправляется за невестой. Их приход сопровождается живой музыкой «карнай-сурнай» (национальные музыкальные инструменты), а также бурными криками и танцами. Свидетель первым входит в дом и выкупает у родственников невесты чапан (национальное одеяние). Жених, надев чапан и головной убор, входит в дом невесты. Следуя обычаям, он руками рвет специальную материю и, после прочтения молитвы старшим, встречается с невестой. Девушка встречает суженного приветствием «келин-салом». Приглашенный для проведения таинства имам читает новобрачным молитвы, а молодые дают клятву любить друг друга и хранить верность. Далее, молодежь отправляются в ЗАГС для официальной регистрации брака.

В Самарканде принято устраивать отдельные гуляния для подруг невесты и друзей жениха, где они в течение 1-2 часов танцуют и веселятся, а после отправляются дальше. Основное торжество начинается после приезда молодоженов в ресторан, где и проходит свадьба. Перед входом в зал проводится выкуп невесты. Жених и его друзья щедро одаривают свидетельницу «янга», после чего она позволяет невесте спуститься из машины, где жених аккуратно должен наступить на ногу невесте, дабы показать свое главенство в семье.

Узбекская свадьба славится обилием гостей, иногда количество превышает 400 человек. Накрываются шикарные столы, выступают знаменитые певцы и музыканты. После окончания торжества, молодожены отправляются в дом жениха, где песни и танцы продолжаются.

В Бухарской области все немного иначе. Когда жених приезжает в дом будущей супруги, после ряда выкупов и прочего, один из членов семьи, в частности мужчина, должен, перевесив невесту через плечо, донести до машины. В основном, данная роль выделяется брату девушки. Но, если такового нет, это может сделать любой ближайший родственник мужчина. Еще один интересный момент наблюдается по окончанию свадьбы, когда бухарцы привозят невесту обратно в ее дом, где она остается на ночь «попрощаться» с родителями.

Обряд Бешик-туй

Рождение ребенка в Узбекистане сопровождается старинным обычаем «бешик-туй», что означает «первое возложение младенца в его кроватку». В назначенный день, после рождения малыша, родители невесты приносят в дом приданное для ребенка (колыбель-бешик, коляску и прочее), а также различную еду в посуде «тогора». Новоиспеченная мать во время всего праздника сидит в отдельной комнате с малышом, куда к ней наведываются гости и дарят подарки в честь смотрин, а опытные тетушки проводят обряд первого пеленания ребенка.

Обряд Хатна-килиш

Хатна-килиш или Суннат-туйи — это обязательный обряд обрезания для всех мальчиков. К данному мероприятию готовятся с самого рождения сына, однако сам обряд проводится в возрасте от 3 до 9 лет, редко в более зрелом возрасте. Перед началом обряда в присутствии старцев, имама (священника) и близких родственников-мужчин читается Коран — так благословляют мальчика. Затем следует небольшой обряд «тахурар», где женщины укладывают одеяла и подушки на сундук. Заканчивает обряд традиционное узбекское угощение — плов.