Что такое суфизм выберите допустимый ответ

СУФИЙСКИЕ МЫСЛЬ, ОПЫТ И УЧЕНИЕ

О суфизме и суфиях были написаны тысячи книг и монографий, рассматривающих предмет с какой угодно точки зрения, но только не с суфийской. Это привело к хаосу в литературе и замешательству читателей. Пытаясь оценить или рассмотреть феномен суфиев через призму предубеждений, обусловленных культурой, в этой ловушке на протяжении столетий оказывались наиболее известные ученые своего времени.

Возможно, все это не так глупо, как предстает сегодня: в конце концов, исследователи, включая академистов и духовных личностей, только относительно недавно начали понимать, что субъективизм и неисследование предположения традиционно оказывает сильное влияние на их подход к проблеме. Хотя маятник и качнулся слегка, все еще нет недостатка в людях — специалистах и иных, — продолжающих рассматривать любые явления, в том числе и суфиев, как им заблагорассудится, но только не объективно.

Проблема в основном состоит в том, что большая часть комментаторов приучена считать духовные школы «системами», более или менее похожими друг на друга, построенными на догме и ритуале, в особенности на повторении и применении постоянного, стандартного давления на своих последователей.

Суфийский метод, конечно, за исключением его выродившихся форм, которые нельзя даже отнести к суфийским, совершенно отличен от вышеописанного подхода.

Люди выбирают неправильную исходную позицию и затем допускают следующую ошибку, подпадая под общее заблуждение, что все духовные сообщества так или иначе в сильнейшей степени зависят от эмоционального фактора. И в самом деле, даже авторы, наделенные ясностью мышления, путают духовность с эмоционализмом. В аутентичном суфийском учении или учебе подобная путаница отсутствует.

Неправильные представления, из которых те два, что упомянуты выше, — типичные, порождают в уме изучающего соответствующий строй мыслей, на который он будет опираться в попытках прийти к пониманию, или изучению, суфизма, тогда как результат заранее предсказуем и совершенно бесполезен. По этой причине в суфийской литературе подчеркнуто отвергаются ультраформализм, ментальный фетишизм и сверхупрощенные схемы, препятствующие пониманию.

Смесь примитивной эмоциональности и случайных ассоциаций, которые запутывают потенциальных сторонних наблюдателей, суфии относят к действию Командующего Я.

Только с 50-х годов нашего столетия[1], с открытием далеко идущих последствий обусловливания, промывания мозгов и психотехнологического манипулирования, субъективная природа фактически любых подходов к знанию стала восприниматься на должном уровне, который пытались установить в течение столетий суфии.

Суфии всегда наставляли: «Исследуйте ваши предположения, избегайте механистичности, отличайте веру от навязчивой идеи».

Суфийский учитель — это, в первую очередь, тот, кто прошел все стадии Пути, по которому будет вести своих учеников. Внешние наблюдатели не в состоянии толковать суфизм — им видны лишь его поверхностные проявления. У них нет ни достаточного опыта, ни способности видеть различия между реальными и вырожденными формами. «Тот, кто пробует, — знает» — гласит суфийская поговорка. В равной степени, тот, кто не пробует, — не знает.

Вполне естественно, что обоснованность этой формулировки энергично оспаривается внешними наблюдателями. Но если неквалифицированный человек, без необходимого опыта, решает «стать специалистом» в какой-либо сфере, то неизбежно, что специалист, человек, обладающий требуемым опытом, будет — и в действительности должен — отстаивать первичность соответствующего знания.

Следует помнить, что вряд ли можно в чем-то обвинить приверженных к внешним проявлениям исследователей духовного или специалистов из области «пера и языка». Воспитанные в обществе, где считается, что каждый может исследовать любой предмет по своему желанию, они стали жертвами предположений, присущих господствующей культуре. В конце концов, этот подход адекватен для широкого круга дисциплин. Они просто применили принцип, работающий в одной сфере, к той сфере, где он не работает.

Суфии, в отличие от людей, ориентированных на внешнюю сторону жизни, механистически работать не могут и не работают. Проекция послания и помощь, предназначенные учащемуся, всегда должны варьироваться в соответствии с нуждами времени, с учетом местной культуры, а также в соответствии с природой и потенциальными возможностями ученика.

В свете этого заявления мы можем увидеть, что суфийские организации, обучение и учеба фундаментальным образом отличаются от всех остальных «систем».

Суфий, короче говоря, нацелен на развитие, а не на выработку условных рефлексов. Он учит, а не тренирует. Он вмешивается, чтобы предоставить правильному человеку правильные стимулы в правильное время. Тем, кто не может постичь, насколько целенаправленна подобная деятельность, она представляется хаотической точно так же, как жизнь в открытом обществе кажется непереносимо беспорядочной человеку, который недавно вырвался из-под власти тоталитарного режима, — довольно частое явление в наши дни.

Всем людям присуща склонность к поиску уверенности и регулярности. Она проявляется в приверженности к сверхупрощенным системам и поясняет, почему столь многие притягиваются к организациям, предлагающим авторитет и определенность. В порядке и дисциплине нет ничего неправильного: на самом деле они существенны для всех человеческих объединений. Но, когда подобная склонность задействована в тех областях, где она не может быть применима, процесс замедляется или приостанавливается. В результате даже у наиболее подверженных страсти организовывать возникает тревожное чувство, что «должно быть что-то еще…».

Как бы то ни было, сама по себе жесткая дисциплина не приводит в качестве реакции к необходимой здоровой тяге к истине. Примечательно, что именно принудительные, жестко регламентированные или сугубо интеллектуальные сообщества извергают из себя причудливые культы и массовые заблуждения, обеспечивающие определенные эмоции как спросом, так и предложением.

Существует огромное количество суфийских учений, и значительная их часть представлена в письменной форме. Потенциальные ученики, занимающиеся поисками источников суфизма, прорабатывают эти учения и удивляются, почему материалы столь противоречивы. Ответ прост: эти материалы по большей части приурочены к тому или иному времени или культурному периоду. Большинство было предписано особым аудиториям в определенное время и при определенных обстоятельствах. Выбор материалов, соответствующих текущему моменту, — задача для специалиста. Стремление придать всему этому наследию смысл эквивалентно попыткам разработать собственный метод лечения болезней при отсутствии специальных медицинских знаний — просто взяв за основу те рецепты, которые в течение многих лет прописывались разным людям. Суфийское учение «прописывается» на индивидуальной основе.

Так, выдержки из суфийской классики, истории о мастерах, письма и лекции и т. д., предлагаемые сегодня группам и отдельным людям, должны быть соответствующим образом и сознательно отобраны и применены, и сделать это должен тот, кто настроен на определенные реалии.

Такой подход особенно раздражает пристрастного академического ученого, обуреваемого жаждой задействовать каждый найденный обрывок информации без оценки возможного применения находки в наши дни. На самом деле подобный человек работает отнюдь не в той области, в которой действует суфий, но его позиция тем не менее влияет даже на обычных читателей.

В затруднении в равной степени находится и ординарный мыслитель духовной ориентации. Он не желает принять того факта, что суфийская деятельность часто протекает в формах, едва ли имеющих что-то общее с духовной сферой с точки зрения формалиста. Тот факт, что суфию приходится записывать и проецировать свои учения неким особым образом, который может работать, а не только напоминать другим о духовности, — вызывает в этом обусловленном, набожном человеке, если он вообще в состоянии заметить подобную форму деятельности, чувство глубокого дискомфорта.

Суфии продолжают настаивать на том, что приверженность традиционным формам вообще не является духовной деятельностью. Только теперь суфии получили возможность опереться на догадки и эксперименты социологов и психологов, с тем, чтобы в современных терминах, в приемлемом виде установить следующий факт: очень многие «духовные люди» вовсе не духовны, а всего лишь религиозны — они обусловлены испытывать определенные эмоции. Такие люди, если рассматривать их в антропологическом контексте, не многим отличаются от членов племенных сообществ. Эти факты были записаны и доказаны суфиями столетия назад, и теперь современные мыслители считают указанную информацию потрясающим открытием нашего времени.

Прибегая к суфийским терминам (также как и к терминологии передовых ученых-социологов), таких предположительно набожных людей можно назвать последователями культа, но никак не людьми духа в понимании суфиев.

Фигуры, облеченные авторитетом, каноническая литература, литургии, упражнения, специальная одежда и иные стандартизованные элементы в практике культовых систем сегодня воспринимаются как компоненты комплексов тренинга, отличающиеся друг от друга только номинально, — используемыми идеями и символами. Тем не менее все эти факторы продолжают создавать препятствия, запутывают людей, зашоривая умы.

Заблуждающимися «суфиями» во все времена становились люди, заимствующие учебные ситуации, притчи и т. п. и распространяющие их как «непреходящие» истины, «упражнения» и т. п. Подобному виду развития (гипертрофии) нет места в сфере подлинной суфийской деятельности. Именно такой подход ответственен за существование бесконечного нагромождения культов и религиозных общин, которые повсеместно признаны аутентичными и авторитетными. В действительности в подобных группах представлен процесс окаменения, и он полностью противоположен тому, чего можно ожидать от духовной школы. Вместо того чтобы развивать людей, названные образования делают их своими пленниками, на что суфии не перестают указывать.

В большинстве культур этот процесс зашел так далеко, что имитации вытеснили оригинал. Исследуя те или иные существующие сегодня культы (а некоторые из них охватывают миллионы людей и обладают огромным влиянием), мы вряд ли можем упрекнуть тех, кто верит, что эта вырожденная форма и есть религия.

Недавно я объяснял это положение известному духовному лидеру и услышал в ответ: «Но моя религия ДОЛЖНА быть истинной, иначе ей не следовало бы так много людей».

Понятно, что этот человек не слышал о законе Грехэма: «Грязные деньги вытесняют чистые».

Я ответил ему: «У такой-то религии в два с лишним раза больше приверженцев, чем у вашей. По вашей же логике, эта религия должна быть еще более истинной, что доказывается ее успехом. Почему бы вам не присоединиться к ней?»

Тут он вышел из себя и заорал на меня…

У суфиев очевидным примером описанного мной выше процесса является развитие «Орденов» (turuq). Ни об одном из основных «путей», к которым принадлежат современные, так называемые суфии, нельзя сказать, что данный путь основан человеком, чье имя, как основателя, он носит. Каждый вариант пути возник только после смерти своего предполагаемого основателя, сформировавшись на основе некоторых его специфических учений, применявшихся для местных целей, и вскоре превратился в культ. «Ордена» — явление преходящее и ограниченное во времени. Ни один из них не был основан тем, кого принято считать его учредителем. После смерти учителя ученики героически пытаются сохранить полученное учение, но, как правило, в ошибочной форме. Результаты нам известны.

Следуйте подобным учениям, и вы, возможно, получите добротную копию человека XIII века… и только.

Все эти искажения, остающиеся в суфийских и других учениях — и более серьезные и страшные, — возникают из-за присутствия и деятельности Командующего Я.

Суфии не собираются разрушать или подавлять Командующее Я. Однако они ставят вопрос жестко: кто кем командует: оно — вами, или вы — им?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

3. РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПЫТ О ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ, И АКТ ВЕРЫ

3. РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПЫТ О ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ, И АКТ ВЕРЫ Теперь пора обратиться к учтению того, что правильно в упомянутых выше возражениях против намеченного мною понятия веры. Я предвижу, что только что развитые соображения о вере как религиозном опыте могут только

Глава II. Противоречия монистической мысли.Теоретическая мысль и чувственный опыт

Глава II. Противоречия монистической мысли.Теоретическая мысль и чувственный опыт Чужды ли философии «тернии» опытного познания? Конечно, нет. Ведь сферу жизненного опыта составляет не только мир конечного устойчивого бытия но и стихия изменчивости, отрицания

Мысль и изобретение

Мысль и изобретение Страшная ошибка человечества – не отдавать половину или треть своих богатств на поддержку изобретателей, мыслителей и наукиМы в лесу. Ветер. Скрипит дерево. Любопытный ищет причину тука. Оказывается, что ветка трется о ветку. Место трения оказалось

Мысль

Мысль Кто не знает тех, Свыше прилетающих и легко касающихся сердца нашего, мыслей? Трудно опознать их, еще труднее запомнить. В часы предутренние, словно касания легких крыльев, прилетают эти мысли. Можно удержать их, повторить, еще раз затвердить, и все же в большинстве

Лекция четвертая Мысль и мышление как невозможность: мысль — не откуда, а куда; континуум мысли и возможные философские последствия

Лекция четвертая Мысль и мышление как невозможность: мысль — не откуда, а куда; континуум мысли и возможные философские последствия Около четверти века назад Мераб Мамардашвили сказал в своей лекции московским психологам, что «мышление — это вещь совершенно

13. Мысль

13. Мысль Люди боятся мысли больше всего на свете – больше, чем разорения, даже больше, чем смерти. Мысль разрушительна и революционна, губительна и ужасна; она беспощадна к привилегиям, установленным институтам и обычаям. Мысль анархична и беззаконна, безразлична к

Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты

Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты Торговцы спросили ученика дервиша: — Неужели вся эта суфийская чепуха может для тебя что-то значить? — Да, — ответил человек. — А для людей, которых я ценю, она значит

§ 98. Способ бытия ноэмы. Учение о формах ноэс. Учение о формах ноэм

§ 98. Способ бытия ноэмы. Учение о формах ноэс. Учение о формах ноэм Однако есть еще нужда в важных дополнениях. Прежде всего надо обратить внимание на то, что любой переход от феномена к рефлексии, каковая сама реально анализирует таковой, или же к совершенно иначе

Постижение реальности/ истины через зеркало: суфийские святые и спящие

Постижение реальности/ истины через зеркало: суфийские святые и спящие Во имя Бога, Милостивого, Милосердного! Проблематика цельнообразного знака, выделить который помогло Зеркало, судя по всему, оказалась узловой для исламской мысли в эпоху, породившую сущностные

Христианская мистерия или дзэнская свобода Эзотерическая культура (Даниил Андреев. «Роза Мира») Эзотерическое сознание (учение дзэн) Эзотерическая свобода (учение Кришнамурти)

Христианская мистерия или дзэнская свобода Эзотерическая культура (Даниил Андреев. «Роза Мира») Эзотерическое сознание (учение дзэн) Эзотерическая свобода (учение Кришнамурти) Врач Никита Данилов Воспоминание участника эзотерического семинара Вадим Розин наилучшим

УПРОЩАЯ СУФИЙСКИЕ УЧЕНИЯ

УПРОЩАЯ СУФИЙСКИЕ УЧЕНИЯ В.: Многим людям трудно понимать суфийские идеи. Может, было бы лучше изложить материал упрощенно и вводить постепенно, чтобы люди смогли привыкнуть к этому необычному способу мышления?О.: Я думаю, что справедливости ради необходимо упомянуть об

122. МЫСЛЬ

122. МЫСЛЬ Один, без брата, я не имею друзей, кроме мыслей моих.Габирол — Покидая СарагоссуНе следует выражаться ясно относительно таких предметов, которые выше понимания толпы или же могут быть превратно поняты.Габирол — Источник жизниМысль — это незримая природа;

Мысль

Мысль Я сейчас как раз закончил книгу о мыслеобразах. В ней говориться, что мы не должны позволять себе негативные мысли, так как мыслеформы проявляются во внешнем мире, и мы, двигаясь по жизни, встречаем свои мыслеформы. Как бы вы прокомментировали эту идею?Говоря

Дхарма как мысль. Мысль как возникновение мысли. Теорией чего является Абхидхарма

Дхарма как мысль. Мысль как возникновение мысли. Теорией чего является Абхидхарма (0) Сначала о тексте. По содержанию он кажется продолжением (во многом даже повторением) текста XI, где мы видим те же дхармы, только распределенные по фазам и степеням созерцания в

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ про Суфизм

Фотография

leno4ka, ассаляму алейкум, ухти. мы все должны следовать пути нашего пророка соллалаху алейхи уа салям и больше никого. а наш пророк не был суфием. а все, что появилось позже (то, чего не было в сунне) – это нововведения (бидаа), а любое нововведение это заблуждение,и каждое заблуждение в огне! так зачем же нам следовать каким-то непонятным устазам, привносящим в нашу религию свои новшества, и добровольно ввергать себя в огонь.

#12 Админка

Please Login or Register to see this Hidden Content

#13 Muslima

#14 Aiscream

Ассаляму Алейкум,сестры.Ничего не поняла,что за ссылка? ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ про Суфизм? Что здесь обсуждается?

#15 Муслима

#16 medina95

madina ymm mu1mina

я читала,что суфисты в своей чрезмерности сходят сума,входят в транс . у них мало общего с тем,с чем пришел к нам пророк они считают,что их религиозные лидеры имеют доступ к Аллаху! и просят их,что б они попросили за них у Аллаха!! прям как у хрестьян,которые приходят в церковь и говорят батюшка,богослови нас и вымоли наши грехи. ну это ж надо!! как может человек вымолить твои грехи?! он бы за себя бы смог ответить в день суда!! а тут еще людские грехи вымаливать. и вот суфисты уеденяются и . и еще они равнодушны к пророку?!

#17 Админка

Please Login or Register to see this Hidden Content

Please Login or Register to see this Hidden Content

#18 Админка

Статья с сайта sufii.narod.ru

“Если человек с начала дня упражняется в суфизме (тасавафа), он не достигает Зухра (полуденная молитва), иначе как идиотом” («Талбис иблис»).

“Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум” («Талбис иблис»).

И он выразил стихами: “И оставьте одних тех, кто проявляет показное благочестие, а когда они будут одни они окажутся скрытыми волками”
(Стр. 371 «Талбис иблис»).

N.B. : Обратите внимание на то, как Имам Аль-Шафи, который был учеником Имама Малика, выступает против суфизма. Странно как некоторые могут верить в одобрительные высказывания о суфизме, приписываемые Имаму Малику. Между двумя Имамами существуют различия во взглядах в вопросах фикха (исл. право), но в вопросе акиды (исл. вероубеждение) они едины.

Имам Ахмед Бин Ханбал:

Имам Ахмед Бин Ханбал (Р) говорил об известном суфийском лидере Аль-Харисе Аль-Мухасби:

“Предостерегите людей от Аль-Хариса (суфийский лидер) сильным предостережением! Ибо он является причиной смуты (имея ввиду инциденты с Джахм). Некто двое сели с ним и он заставил их встать на взгляды Джахм. Он прибежище для Ахл Калаам (риториков)”. Он притаившийся лев, готовый в любой день прыгнуть на людей.” («Талбис иблис» стр. 166-167)

Имам Абу Зара Аль-Димашги:

Когда спрашивали о книгах Аль-Хариса Аль-Мухасби: “Будьте осторожны! Это книги новшеств и заблуждений. Следуйте наставлениям пророка (Аль-Атар) и вы будете защищены. Ему сказали: «В этих книгах урок (Ибра)». А он ответил: «Кто не извлек урока из Книги Аллаха, тот не извлечет его из этих книг». Известно, что Малик Бин Анас, Суфьян Аль-Таври, Аль-Авзал и предшествующие Имамы считали эти книги ложью, беспокойством и т.п. Эти люди (имеются ввиду суфии) противоречат людям знания (Ахл Аль-Ельм), они приходят к нам то с Аль-Харис Аль Мусаби, то с Абдул-Рахим Аль-Дубели, то с Хатим Аль Асамом, то с Шагиг Аль-Булаки, и затем он сказал: как быстро люди поддаются влиянию новаций (Аль Бида).”

Известный Шейх Абу Бакр Ад-Джазаири заявил:

“Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха” («Иллат-Тасаввуф Яа Ибадаллах»).

Аш-Шейх Мухаммад ибн Рабии ибн Хаади Аль-Мадкхалии, хорошо известный преподаватель в Исламском Университете в Медине и сын известного ученого пишет в своей книге «Хагигатус Суфиях Фии Дауил Китаби Вас Суннах» следующее:

Касательно практики суфиев носить шерстяную одежду, как знак Зухд (воздержания/ухода от земной жизни) и их попытки подражать пророку Исе (АС):

“Ибн Таймийя (Р) в Аль-Фатааваа (117) Мохаммеда ибн Сирина (известного табии (поколение после Пророка и его сподвижников), умершего в 110 хиджры) заметил, что до него дошло, что некоторые люди одевают шерстяную одежду в память об Исе ибн Марьям (АС), и он сказал: “Есть люди (суфии), которые выбрали и предпочитают носить шерстяную одежду, заявляя, что они следуют Аль-Масиху ибн Марьям (АС). Но нам ближе путь нашего Пророка (САС), а Пророк носил хлопок и другие ткани.”

Шейх Аль-Мадкхали продолжает:

“Что касается появления суфизма, слово “суфизм” не было известно во время сахабов (сподвижников Пророка), фактически оно не было хорошо известно первые три или более столетия. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (Р) отмечает, что первое появление суфиев было в Басре в Ираке, где некоторые люди доходили до крайности в богослужении и уходе от мирской жизни, как не наблюдалось этого в других местах.” («Аль-Фатааваа» (116)).

Комментируя действия ранних суфиев во время чтения Корана (их практики падений), Ибн Таймийя (Р) сказал:

“Это не было принято среди сахабов, поэтому когда это появилось, то группа старейшин и табии такие, как Асмаа Бинт Аби Бакр, Абд Аллах Аз-Зубаир и Мухаммед Ибн Сирин подвергли это критике, так как увидели в этом новшество и противоречие поведению сахабов” («Аль-Фатааваа» (116)).

Читайте также:  Что такое суффикс приставка корень окончание основа в русском языке

Касаясь распространения суфизма, Ибн Аль-Джавзиях сказал:

“В начале суфизм основывался на отречении от мирской жизни, затем его последователи разрешили танцы и пение. Часть ищущих привлекло их отречение от мирской жизни, а других привлекла легкая и фривольная жизнь, которой они жили” («Талбис иблис»).

Шейх Абу Захрах (Р) сказал о происхождении суфизма и его источниках:

“1. Первый источник: некоторые верующие мусульмане направили все внимание на отречение от мирской жизни и ограничение себя ради веры. Впервые это началось во время жизни Пророка (САС), когда некоторые из Сахабах решили отказаться от сна и проводить ночь в молитвах. Другие решили каждый день поститься без перерыва. Третьи решили отказаться вступать в брак. Когда это дошло до Пророка (САС), он сказал: “Что случилось с этими людьми. Ведь я пощусь и прерываю пост, я молюсь и я сплю, и я женюсь на женщинах. И если кто-то отступает от моей Сунны, значит он не из моих (Аль-Бухари и Муслим). Более того, новшество жить как монах (монашество) запрещено Кораном. Он процитировал:

“…монашество, которое они сами придумали для себя…” (Коран 57:27).

Тем не менее, когда Пророк (САС) скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли Ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и ее прелестей выросло, и суфизм нашел место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

2. Второй вопрос, привлекший души людей, это нечто возникшее среди мусульман в форме двух идеологий. Одна из них философская, вторая – пережитки прежних религий. Первая – это взгляд философов школы Просветления, считающих, что знания и понимание достигаются посредством духовных практик и очищения души. Что касается второго, это была вера, что Бог живет в душе человека или что Бог воплощается в человеке. Эта идея существовала в сектах, которые по ошибки относили себя к Исламу в ранние периоды, когда мусульмане смешивались с христьянами. Эта идея была распространена среди Сабиан, Кайсаамиев, Гарамитах, Батинии и ,наконец, сформировалась среди некоторых суфиев… Еще один источник происхождения, идея суфиев, что все тексты Корана и Сунны содержат внешнее явное значение и скрытое внутреннее значение… ясно, что эта идея заимствована у Баатинии” (Ибн Таймийя согласно Абу Захру).

Ибн Аль-Джавзиях сказал, после критики суфиев за их излишние ограничения и крайнее воздержание, переходящее в самоистязание:

“В наше время (6 век хиджры) среди суфиев появилась склонность к излишествам, которые были нам запрещены. Они переедают, в то время, когда их предшественники предпочитали голод, они едят утром и вечером и не отказываются от сладостей. Вся или почти вся их пища приобретена на деньги, добытые, неправедным путем. Они отказались от законных заработков, перестали молиться, расстелили ковры и разлеглись на них и у большинства из них нет других желаний кроме еды, питья и развлечений” («Талбис Иблис»)

Говоря о ложных чудесах многих суфийских лидеров, Ибн Таймийя сказал:

“Это могло быть достигнуто с помощью дьявола, так как эти люди также близки с дьяволом, как со своими братьями… Люди, творящие эти сатанинские вещи, сильно заблуждаются, в своей глупости они отказываются от благословения и усиливают страх (безосновательный. – Ред.), они зря растрачивают богатства людей, они не служат добру и не противостоят злу, и они не участвуют в Джихаде ради дела Аллаха” («Аль-Фатааваа»)

Далее, Шейх Аль-Мадкхали сказал:
“Я вернусь к тому, что я видел, как большинство пренебрегает основными аспектами Ислама, такими как призыв к Таухиду (единобожию) и к исправлению и очищению Акиды от отклонений, таких как поклонение мертвым, вызов мертвых и другие отклонения суфийских орденов, широко распространенных в мусульманских странах. Путешествующий по Египту, Сирии, Марокко, Африке и Индии может увидеть доминирование суфизма в разумах мусульман этих стран. Суфийские ордены Рифаи, Тиджани, Ахмадиях, Гадириях, Бурхамиях, Шазилиях, Хаттааниях, Даргави, Нагшабанди или любые другие из многочисленных орденов. Я хотел бы предупредить моих братьев приехавших из исламских стран, где много суфийских орденов, против смертельной болезни суфизма.”

Источники и книги Улемов о суфизме:

«Аль-Фатааваа» – Шейх-уль-Ислама Ибн Таймийя;
«Талбис иблис» – Ибн Аль-Джавзияха, ученик Ибн Таймийя;
«Танбиибул-Гхабии-илаа-Такфеер Ибн Арабии» – Бурханадина Аль Багааии «Тахбхиирул-Ибаад мин Ахлил-Инаад бибидатил–Иттихад» – Аль Багааии (умершего в 885 хиджры)

Вот лишь некоторые из высказываний учёных прошлого и настоящего о суфизме. Их есть гораздо больше… и исследования продолжаются.

Подводя итог, можно сказать, что великие учёные были против новшеств, которые суфии принесли в Ислам, отклоняя их духовный подход. Миллионы людей по всему миру перешли из Ислама Мухаммада (САС) в суфизм.

Что такое суфизм

Что такое суфизм

Тина Митусова 1 апреля 2015

Репост

В переводе с арабского «ислам» означает «покорность Богу», следование его законам (шариату), которые позволяют человеку достичь высших ступеней духовного совершенства и единства со Всевышним. В раннем исламе не существовало разделений на те или иные течения и группы — в зависимости от уровня своего сознания каждый брал из знаний, переданных Пророком Мухаммадом (сас) то, что был в состоянии принять, ислам изучался в школе Пророка без разделения на какие-либо отдельные науки.

Исламские знания включают в себя две основные части. Первая регламентирует внешние действия человека таким образом, чтобы вся его деятельность способствовала духовному развитию и защищала от ошибок. Эти знания включают в себя правила, как молится, поститься, питаться, вести семейную жизнь, зарабатывать деньги и выплачивать милостыню, общаться, вести войну, оставлять наследство, а также основные вопросы относительно веры — Боге, пророках, единобожии и Коране.

Вторая часть знаний касается внутренних действий души и сердца — стадиях духовного развития человека, его состояниях и способах очищения ума. Внутреннее совершенствование порождает чистоту и сияние сердца, открывая истины материального и духовного плана.

Без внешних действий невозможно достичь внутреннего очищения, а без внутренних изменений внешние обряды теряют свой смысл. С распространением ислама эти два взаимопроникающих знания стали разделяться на шариат и тарикат (суфизм), прежде всего, вследствие того, что последователи последнего часто становились приверженцами слишком аскетичного образа жизни, непонятного мирянам. Благодаря этому они добивались высших ступеней духовного развития (хакикат), постигая с помощью откровений истинное духовное знание о природе вещей и божественных атрибутах и действиях.

По своей сути, суфизм является более глубокой стадией погружения в ислам. Если посмотреть на образ жизни первых мусульман, приближенных к Пророку, то становится понятным, что при их уровне духовного сознания они использовали ритуалы и предписания лишь как инструмент для внутреннего развития. Тщательно избегая запретного в еде, они не уделяли много внимания важности этого вопроса, так как большую часть времени постились либо обходились минимальным — например, несколькими финиками в день. В точности соблюдая молитвенные правила, они были способны настолько глубоко погрузиться в молитвенное состояние, что даже самые сильные воины могли плакать во время чтения Корана, потому как делали это не языком или умом, а сердцем. Они выплачивали обязательные, вполне скромные налоги для поддержки бедных, но большинство из них отдавали почти всё свое имущество соседям, родственникам, беднякам и на развитие исламского государства.

До определённого момента все суфийские ордена представляли собой закрытые сообщества сподвижников, позволяющие, с одной стороны, в большей степени предаться отречению от мирского, а с другой — избегать репрессий от нетерпимых последователей внешней обрядовости ислама, не способных постичь более глубокие истины этой религии. Вступить в орден могли только очень аскетичные искатели истины, для которых соблюдение норм шариата даже не обсуждалось — считалось, что человек уже смог преодолеть в себе базовые привязанности тела и ума. Например, если после пяти дней поста он начинал испытывать муки голода, то считался неготовым к следованию по пути суфия.

Если для принятия ислама на уровне шариата достаточно иметь искреннее намерение в сердце и произнести шахаду — свидетельство своей веры в единого Бога и его Пророка — и начать следовать базовым предписаниям ислама в виде поста, ежедневной пятикратной молитвы, выплате милостыни и совершению паломничества при наличии такой возможности, то для вступления в тарикат необходима инициация и принятие духовного учителя. В наше время, как правило, для этого не существует серьезных препятствий, и суфиями называют не тех, кто достиг высшей реализации, как это было ранее, а последователей суфийских тарикатов — в общем-то, обычных людей со своими достоинствами и недостатками, вставших на духовный путь.

На этапе становления ислам распространялся как путем знания, когда, например, даже ярые противники Пророка приходили убить его, но, услышав золотое слово Корана, обращались в эту религию и становились одними из самых преданных сподвижников Мухаммада; так и во время военных завоеваний — побежденных не убивали, как это делали многие завоеватели, а брали с них подать, при этом им всегда оставляли право сохранить собственную веру.

На Запад ислам пришёл исключительно мирным путем — путём знания, и таким образом он завоевал сердца гораздо большего количества последователей. Только за последние сто лет количество мусульман выросло с 12 до 22% населения планеты.

Суфийские шейхи, являясь носителями надрелигиозного знания, религии любви, зачастую становились источником вдохновения для тех, кто устал от догматических насаждений местного духовенства — особенно близки идеи суфизма стали тем, кто способен видеть единство Бога в разных формах и понимать суть духовного учения внутри внешних обрядов.

Одних привлекают суфийские кружения ордена мевлеви, других — духовная музыка Хазрат Инайят Хана и каввали тариката чишти, третьих — поэзия Руми и Омар Хайяма, четвёртых — «Мекканские откровения» Ибн Араби, пятых — мощные и тонкие суфийские молитвы — зикры, и, конечно же, Священный Коран. Не так важно, какова точка входа в эту духовную традицию, главное, что люди обретают свой духовный путь и истинное счастье.

Основными суфийскими тарикатами являются накшбанди, кадири, мевлеви, кубравия, ниматуллахи, рифаийя, сухраварди, тиджани, чишти, шазили, ясави, бадави.

Шариат и тарикат — это две неотделимые и взаимопроникающие части ислама. Если сторонники внешних форм поклонения без понимания их сути, воспитания в своем сердце уважения, любви и терпения к другим людям могут страдать фанатизмом и агрессией, то приверженцы суфийской позиции могут наслаждаться высокими идеями суфийских учителей, но не развивать в себе их качества с помощью предписанных исламом действий — молитв, поста, зикра, закята, паломничества. Ранее шейхи не принимали в тарикат учеников, не способных выполнять базовые практики ислама, так как они являются фундаментом для более глубоких суфийских техник и знаний. Ученику следует обладать хорошей дисциплиной, чтобы регулярно выполнять зикры и другие молитвы, которые ему передает учитель, иначе он не только не сможет развиваться на духовном пути, но и, не следуя необходимым указаниям своего шейха, возлагает на него бремя за невыполненные обязательства и греховные поступки.

«Внешний аспект Истины без внутреннего — лицемерие, а внутренний без внешнего — вероотступничество». Худжвири

«Не поддавайтесь обману, когда вы видите, что некто, обладая сверхъестественным мастерством, летает. Оцените его с позиции шариата: придерживается ли он их». Баязид Бистами

«Духовный уровень того, кто придерживается норм шариата и не совершает грехов, растёт в зависимости от его приверженности шариату». Хазрат Хаджа Муинуддин Чишти

«Каждый, кто приобрел богатство постижения любви Аллаха, приобрел его благодаря следованию сунне» (высказываниям и действиям Пророка Мухаммада, сас). Хазрат Хаким аль-Уммат

Если на начальном этапе духовного пути приходится себя заставлять вовремя молиться, пост приносит определенные неудобства или страдания, то постепенно без молитвы становится невозможно жить, так как она приносит наслаждение, «прохладу» сердцу, а месяц поста ждёшь с большим нетерпением — «наконец-то можно не есть». Это и есть путь любви, когда всё лишнее постепенно само отпадает, а всё нужное больше и больше проникает в жизнь и становится её главной и неотъемлемой частью.

Теги Тина Митусова, суфизм, ислам, мистический ислам, шариат, тарикат, духовная практика, осознанность, духовный путь, молитва, медитация, зикр, суфий

Суфизм: суть учения

Суфизм, возникший как одно из направлений молодой религии – ислама, сразу приобрел большое количество последователей, и их число продолжает расти. В чем же секрет этого мистического учения? Следуя правилам суфизма, человек учится управлять своим эго, очищает сердце и душу от скверны. В результате проявляются лучшие качества личности.

Свою мудрость суфии облекают в стихи и прозу. Так, например, появились известные притчи о Ходже Насреддине, а суфийская поэзия – зеркало святости и чистоты. «Ты ничего не потерял, так не ищи… Того, о чем ты говоришь, в помине нет… Все то, о чем мечтаешь ты – твой сущий свет. Узнай себя, и многократностью взыщи…». О том, как возник суфизм, в чем его суть и каковы принципы суфиев, вы узнаете из нашего материала.

Что такое суфизм

Схожие с суфизмом практики являются частью всех духовных учений и религий – от древних до современных. Так, индуисты совершенствуют свой дух, достигая способности полностью выключать поступающие через нервные окончания сигналы органов чувств. Подобная практика позволяет верующему проходить через любые испытания, становясь абсолютно равнодушным к физической боли.

Христианские монахи по собственной воле приносят в жертву духовному совершенству и служению вере все мирское, включая привязанность к семье и близким людям.

Исламу свойственно стремление к равновесию, гармонии духа, тела и ума. В правильном сочетании этих трех составляющих кроется как секрет ощущения полноценности земного бытия и счастья от простых мирских дел, так и ключ к вечному блаженству. С самого зарождения веры, со времен, когда Мухаммад начал проповедовать волю Аллаха, такая гармония зародилась в общине его последователей.

Формирование суфизма (тасавуф) в мусульманской среде началось уже после кончины Пророка, в конце II века хиджры. Мусульманский мир в это время переживал период быстрого роста в торговой и военной сферах. Находилась в расцвете наука, росло благосостояние людей. Состоятельные члены общества стремились к умножению богатства, а политики расширяли свое влияние.

В религиозных кругах произошло разделение. Часть духовных лидеров сконцентрировала свое внимание на вероубеждении (акыда), суть которого заключалось в формировании религиозных убеждений на основе знаний и достоверных доказательств. Другие считали, что следует отдавать все силы исключительно духовной практике (фикх).

Проходили многочисленные религиозные прения об основах веры и путях следования учению Пророка. Вера во многом объединилась с философской наукой, поставив развитие веры в зависимость от различных теорий и заключений метафизиков.

Суфий

Мусульманин, во всем следующий канонам Ислама, но не слепо, без автоматизма. Приверженцы этой религии совершенствуются в вере, постигая глубокую суть переданного Творцом через своего пророка Мухаммеда учения, созерцая созданный им мир, полный сложных правил и связей. Последователи суфизма в исламе стремятся к более высокому уровню в своем бескорыстном служении Аллаху.

Суфийские братства

Они построены на строгой иерархии, своего рода ступенях веры. На первой из них, которую называют шариат, верующие неукоснительно придерживаются установленных для мусульман правил в общественных отношениях и повседневной жизни. На следующей стадии они становятся на путь суфизма, выбирая себе духовного учителя и полностью отрекаясь от всего личного. Последователь учения должен беспрекословно выполнять волю наставника.

Далее верующий, которого теперь называют ариф (познающий), оказывается на стадии марифата (или мудрости). На пути уединения, строгой аскезы и безмолвной молитвы, подобной медитации, он стремится познать разницу между добром и злом. На высшей ступени этой духовной практики, которую называют хакикат (или истина), суфии полностью утрачивают привязанность к земным радостям и заботам, растворяясь в Творце.

Хадараты

Собрания последователей суфизма, которые обязательно сопровождает зикр (радение или поминание) – духовная практика, признанная всеми ветвями учения суфиев в качестве основы духовного роста. Верующие достигают мистического транса через совершение специальных движений с особым ритмом или под музыкальное сопровождение. Нередко достигнуть этого особого состояния сознания им помогает бодрящий или содержащий наркотик напиток. Транс погружает участников ритуала в созерцание Бога.

Ритуальный танец, который также называют суфийским вращением. Это древняя и очень эффективная техника медитации. Танец дервишей символичен – его глубокий смысл в имитации вечного круговорота небесных тел и светил в бесконечном пространстве. Раз в году турецкий город Конья становится местом сбора последователей суфизма. Они приезжают почтить память одного из основателей суфизма и великого поэта, которого звали Джалалетдин Руми.

В течение четырех декабрьских дней (с 9-го по 13-е число) здесь можно наблюдать настоящие ритуальные танцы дервишей-суфиев.

История возникновения суфизма

Считается, что суфизм зародился среди не имевших своего жилища последователей Пророка, домом которых в Ясрибе, как тогда называлась Медина, служил навес мечети неподалеку от дома Мухаммеда. По-арабски это звучит как ахл ас-суффа (живущие под навесом). По другой версии название учения дервишей произошло от слова суф (шерсть), ведь суфии ассоциировались с грубой шерстяной одеждой, подобием власяницы отшельника христианина.

Последователи учения суфиев, придерживавшиеся строгого аскетизма, не носили шелков, говорят, они переняли грубую одежду нищих у христианских монахов.

И хотя предание о крайнем аскетизме первых суфиев очень привлекательно, возможно, он был вынужденным, ведь в своем большинстве первые суфии были откровенно бедны.

Словом «суфии» стали называть набожных мусульман примерно в конце VIII века. Так в сохранившихся текстах называют умершего в 776 году отшельника Абу Хашима (Суфи) из Кафы.

Нормы поведения правоверных суфиев, разработанные Аль-Харисом аль-Мухасиби, Аль-Джунайдом аль-Багдади и Мансуром аль-Халладжем, жившими в Багдаде в IX–X веках, стали важным этапом в развитии учения.

Именно Мансур аль-Халладж был тем, кто окончательно отделил умеренный суфизм, основанный на аскезе, от суфизма, ориентированного на достижение мистического экстаза.

То, что некоторые суфии стали постепенно отходить от традиционной молитвы, воспринималось мусульманскими книжниками как проявление гордыни, граничащей с ересью. Хотя следует отметить, что многие суфийские авторы предостерегали верующих от подобных крайностей.

Изначально последователи суфизма объединялись вокруг отдельных духовных учителей-шейхов. Впоследствии такие общества стали называть братствами (тарикат). Ученикам стали запрещать самовольно менять наставника. Как и во многих мистических учениях по всему миру, основанных на различных техниках медитации, в частности, в православном старчестве, считалось, что без духовного учителя начинающий суфий может склониться к ереси или вовсе лишиться рассудка.

Период с X по XI век ознаменовался быстрым развитием и растущей популярностью суфизма, появлением множества богословских трудов. В это время учение стало обрастать различными легендами.

Рибат – подобие монастыря, ставшего местом обитания многочисленных суфиев и приютом для странствующих дервишей. Эти духовные школы помогали последователям накапливать и объединять опыт мистических практик, отделять истинное знание от заблуждений.

В последовавшие XII–XIII века именно суфизм стал одним из главных духовных учений, отвечавших запросам многочисленных мусульман. Это также очень напоминает то, как в православии миряне искали ответа на свои вопросы у достигших высот святости монахов-отшельников.

Современный суфизм

Суть суфизма заключается в том, чтобы достичь духовной чистоты и познать себя, практикуя аскетизм, совершая молитвы, выполняя обряды и укрепляя веру. Суфии на своем духовном пути следуют за пророком Мухаммедом, проводившим почти все свое время в молитве. Пророк был аскетом, он постился и не проявлял интереса к мирским делам.

В основе суфизма лежит стремление к единению со всем, что создал Творец. Такое растворение в существовании не может быть достигнуто через понимание. Необходимо любить и глубоко доверять тому, что нас окружает, не предпринимая попыток что-либо систематизировать.

В одной старинной суфийской притче рассказывается о том, как пришедший к старцу верующий попросил помочь ему постичь истину. Учитель согласился и предложил ему сходить с ним за водой. Приведя ученика на место, старец взял ведро с выбитым дном и стал раз за разом опускать его в колодец.

Когда он в очередной раз поднял из колодца пустое ведро, ученик, не сдержавшись, спросил: «Как же ты наберешь воды, если у ведра нет дна?». После этого учитель отправил его восвояси, ведь главное правило гласит, что для истинного понимания не нужен ум.

Верующие стремятся к совершенству, освобождаясь от желаний, привязанностей и оков эго, чтобы постичь истину суфизма и слиться с Творцом. Все это почти дословно повторяет мудрость, которую проповедовал своим ученикам Будда.

Следуя словам Пророка и основываясь на учении Корана, суфии совершенствуют свой духовный мир, освобождаются от привязанности к материальным благам и бескорыстно служат Аллаху.

Философия суфиев

Согласно такому философскому учению, как суфизм, для того чтобы жить в настоящем, следует отбросить мысли о будущем и прошлом. Суфии проживают момент за моментом, не беспокоясь о следующем периоде и не вспоминая о прошедшем.

Читайте также:  Что такое суперфуды и чем они полезны для человека

Познавшим суть суфизма нет нужды стремиться в будущее или тосковать по прошлому, им вообще больше никуда не нужно спешить. Здесь, в настоящем, человек сбрасывает с себя оковы суетной жизни и заново рождается для Всевышнего, который уже не раз заходил за ним, но не заставал дома.

Пребывание в настоящем в культуре суфизма означает долгожданную встречу с Творцом, когда нет ни Его, ни вас. Границы стерты, и уже непонятно, где начинается Бог.

Обычные люди грустят о прошлом, думают о будущем, но они лишены настоящего.

То, что осталось в прошлом, такой же фантом, как и то, чего мы ожидаем в будущем. Только здесь и сейчас возможно разрушить иллюзорные стены, воздвигнутые страдающим и мечущимся между прошлым и будущим умом.

Истинное духовное развитие становится возможным только сейчас, когда вы по-настоящему живы, а человек, отгороженный иллюзиями от истинного существования и единения с окружающим миром, подобен спящему или умершему.

Однообразие и скука повседневной жизни, как учат нас философы-суфии, обусловлено тем, что человек чувствует, что чего-то не получил вчера, и опасается, что не сможет получить этого и завтра. Удивляться и радоваться мешает опыт прожитой жизни и страх относительно того, что еще только предстоит.

По этому поводу у суфийских мудрецов есть один ответ: избавься от первого и второго, оставь только «сейчас», и, познав самого себя, ты найдешь внутри Бога. Проживая момент и умирая как человек, мы получаем шанс возродиться в качестве Божественной сущности.

В обычной жизни индивид не может избавиться от ощущения недостаточной наполненности. Каждому из нас чего-то не хватает: внимания близких людей, денег. Мы проводим жизнь в попытках заполнить пустоту внутри. Суфий живет с ощущением полноты бытия, ведь между ним и существованием нет преград. Когда отсутствует эго, человека заполняет Бог. Таково просветление истинного приверженца этого учения.

Суфии говорят: чтобы проверить, живете ли вы здесь и сейчас, стоит попробовать просто проследить за секундной стрелкой в течение минуты, не отвлекаясь на мысли, приходящие в голову из прошлого или будущего. Стоит проверить, и вы убедитесь, что это практически невыполнимая задача.

Сколько раз мысли отвлекут вас? Вы удостоверитесь, что ваша жизнь похожа на сны о прошедшем и будущем, что вы мертвы для Бога, так как вас просто нет в настоящем.

Дошедшие до нас слова великих суфиев – Христа, Будды, Лао Цзы, просветленного поэта Омара Хайама и многих других – несут нам мысль о том, что достигнуть истинного пробуждения можно, только проживая жизнь в настоящем, сливаясь с Богом.

Суфием может стать каждый из нас, и не имеет значения, какому богу вы молитесь. Важно другое: у человека должно быть желание пробудиться.

Отбросить прошлое и будущее, вернуться домой в настоящее – значит, открыть для себя Бога. Учение суфиев больше, чем просто религия. Это одна из мощнейших духовных практик, благодаря которой открывается понимание того, что познающий и познаваемое – это одно и то же.

Что такое суфизм выберите допустимый ответ

Что такое суфизм?

Суфизм – это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм – преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: “То, что может быть высказано, суфизмом не является”. Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: “Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений”.
Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии – лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: “Суфизм – это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения – целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути – Бог”. Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.
Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف‎‎) Происхождение слова суфий صوفي:
Мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.
Толкование термина в суфийский традиции
Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие «асхабы» (последователи) жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» (« люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение.
Суф صوف – шерстяная одежда, суфий же означает человек, одетый в шерстяную одежду, рубище. Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение. Хырка – это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.
Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: “Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал”. Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.
Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику.
Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком
По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение.
За то, что они распространяли среди людей священные «суннаты» (предписания) Пророка (с.а.в.), всегда выполняли их на практике, асхабов, твёрдо придерживающихся суфы, рубища и чистоты сердца их прозвали суфиями. Это практическое определение.
Суфии и ислам
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и,трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам (а.с.) занимался земледелием, Идрис – (а.с.) портняжным ремеслом, Давид (а.с.) – кузнечным делом, Моисей и Мухаммад (с.а.в.) были пастухами. Позднее Мухаммад (с.а.в.) стал заниматься торговлей.
Монашество же ( аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:
И вслед за ними Мы других посланников послали,
За ними – Ису, сына Марйам,
Которому Евангелие дали.
И души тех, которые пошли за ним,
Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).
Но жизнь монашескую,
Что они измыслили себе,
Мы не предписывали им.
Они же делали сие в угоду Богу,
Хотя это была не та угода,
Какую надлежало им блюсти.
Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),
Послали должную награду.
Но стали многие из них
(Господнему Закону) непослушны.
(Сура «Железо», 27-аят).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.
Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.
*

Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف‎‎) — от арабского слова «суф» — шерсть) , мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в VIII—IX веках и окончательно сформировавшееся в X—XII веках в самостоятельное религиозно-философское учение. Не представляет собой единого целого, поскольку существует в виде отдельных братств (тарикат) .
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух) . Этот путь мюрид («ищущий» , «жаждущий» ) проходит под руководством муршида («духовного наставника») , уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату) . Суфизм является живой практикой ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена») .
* Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.

Ответы

Ассаламу алейкум уважаемые мусульмане))) привет могилопоклонникам)))))))))
извините за негатив не сдержался)))
короче говоря у меня время выдалось только сейчас) но смотрю вы накатали 5 страниц. и Абу Ахмад тут)) значит мне можно не писать) я даже половину не смог прочитать) но из того что прочитал я понял то что как обычно) вахабиты есть они самые самые беспонтовые но мусульмане))) а суфии красавчики и даже сахабы были суфиями)))))

Хочу ответить на вопрос про имама Шамиля.
Ни Гази Мухаммад ни Имам Шамиль не были суфиями. Это четко написано в книге про имама Гази Мухаммада. В письме Гази Мухаммада было написано про суфизм: “Это то что из мужчины делает женщину, гони их в шею прочь” ))) говорят это письмо до сих пор гдето в стамбуле. Аллаху Агълям. но в книге это есть однозначно. название книги уточню завтра)

так что) чем разводить очередной балаган) раз уж все вопросы одинаковые. поднимите архив))
и суфии просят у умерших..если Сахадин будет утверждать обратное не верьте))) я сам разного рода суфиев видел и 100% знаю что они просили у могил. )) ну у мертвых в этих могилах. и мухаммад батчаев сам призывал просить.

так что) берегись этих зындыкъов мушриков могилопоклонников.

и извините за мою беспардонность и грубость! но ничего кроме грубости эти нечисти не заслуживают! Хвала Аллаху который избавил меня от этой нечисти и открыл мне глаза на истину!) счастливее того дня когда мне объяснили Таухид я не был!

Я ничего не писал почти ))))
Это Сахадин включил копировальную машину комиксов и ширка

Что такое суфизм выберите допустимый ответ

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Слово «суфий» восходит к араб. слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Основными составляющими Суфиев принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм. Принцип «универсальности» был одним из основных в Суфизме. Суфием мог стать представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати.

Это течение приобрело “восточный оттенок”, так как долгое время существовало в рамках ислама. Однако корни суфизма уходят вглубь веков, к зороастризму и далее, к ведической культуре. Известно, что суфийские Мастера, как правило, писали свои произведения на языке дари, восходящем к древне-арийскому.

Суфизм нельзя назвать сектой или религией, ибо он не связывает себя никакими религиозными догматами. Сравнить его можно только с дзэн. И если дзэн развился от слияния двух потоков: даосского и ведического, то суфизм развился также от слияния двух потоков: ведического и семитического.
Суфизм и дзэн уникальны. В них бьется пульс утонченной передовой мысли. Они оказали огромное влияние на культуру и искусство, на духовное развитие и эволюцию всего человечества.
Путь суфия — это путь пылкого влюбленного. Его возлюбленная — сама жизнь во всех ее проявлениях, воспетая суфийскими Мастерами в восточной лирике 8 — 15 вв.. Каждое такое произведение несет в себе зашифрованное знание о горнем пути и становится понятным, если знать, что красота возлюбленной —- это красота Истины; вино — это поток божественных откровений; виночерпий • сам Владыка Небес; кувшин — источник вдохновения; чаша — это сам искатель Истины; роза — это сердце человека; жемчуг — крупицы Истинного знания.

Суфии знают, что погружение в мысли о любви приводит к экстазу. Но если индуистские и буддийские мистики считают, что экстаз — это единение с Богом и, следовательно, вершина религиозных достижений, суфии признают ценность экстаза только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить в нем в соответствии с приобретенным опытом.
Если представить общество в виде пирамиды, то дзэн в большей мере освещает ее вершину, а свет суфизма рассеян по всей пирамиде — от основания до вершины.
Красота ума суфия — это отточенное перо, которым они писали от сердца в Книге Бытия о животворящей, изменяющейся, пульсирующей Истине, проявленной во всех сферах жизни. Каждый суфийский Мастер является ученым, врачом, философом, поэтом.

Суфии знают, что погружение в мысли о любви приводит к экстазу. Но если индуистские и буддийские мистики считают, что экстаз — это единение с Богом и, следовательно, вершина религиозных достижений, суфии признают ценность экстаза только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить в нем в соответствии с приобретенным опытом.

Если представить общество в виде пирамиды, то дзэн в большей мере освещает ее вершину, а свет суфизма рассеян по всей пирамиде — от основания до вершины.
Красота ума суфия — это отточенное перо, которым они писали от сердца в Книге Бытия о животворящей, изменяющейся, пульсирующей Истине, проявленной во всех сферах жизни. Каждый суфийский Мастер является ученым, врачом, философом, поэтом. Чтобы более точно составить свое собственное мнение о суфизме, необходимо ознакомиться с рассказом о том, как Байазид Бистами с раннего детства шёл по пути постижения истины.

Байазид Бистами ( 720 – 800 ) – знаменитый персидский суфий и отшельник, подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный “Султаном Познавших”

Байазид, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем, не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:
— Сын мой, видел ли ты на полке книгу? И он сказал, как она называется. Байазид ответил:
— Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат, какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас и смотреть на Ваше лицо, впитывать Вашу безмолвную силу духа.
После этих слов Учитель сказал:
— Сын мой, ты принят!
lskontiv

И цитата Ошо:
Суфийские истории — это не философия. В них тихий намек, шепот. Естественно, только те, кто готов слушать с симпатией, — не только с симпатией, но с проникновением, — только те, кто готов открыть своё сердце с доверием и самоотречением, могут понять, что такое суфизм. Только способные любить могут понять, что такое суфизм. Что он несёт в себе? Это не логический анализ; нет в нём и алогичности дзэна. Суфизм говорит, что быть логичным — это одна крайность, быть алогичным — другая. Суфизм как раз где-то посередине, он ни логичен, ни алогичен. Он не склоняется ни вправо, ни влево. Он не логичен как Сократ и не абсурден как Бодхидхарма. Он говорит, что Бодхидхарма и Сократ только кажутся различными, но их подходы одни и те же. На самом деле Бодхидхарма более логичен, чем Сократ, — вот почему он впадает в алогизм. Если вы всё время следуете линии логики, то рано или поздно вы приходите к точке, где видите, что логика кончается, — но путешествие продолжается. Бодхидхарма — это Сократ, который проделал весь путь и пришёл в пограничную землю, где логика остановилась, но жизнь продолжается. Бодхидхарма выглядит другим, но подход его сократовский; он интеллектуален. Дзэн против интеллекта, но быть против интеллекта — это всё ещё быть интеллектуальным. Дзэн — это антифилософия, но быть антифилософом — это быть в философии: это просто ваша философия. Суфизм избегает крайностей. Он следует середине, чёткой середине, золотой середине.

В дзэне ключевое слово — «осознанность». В суфизме ключевое слово — «сердечность». Запомните это — это сделает ясным, в чём их различие. Дзэн против ума, но он идёт за пределы ума посредством ума. Суфизм не против ума, он целиком равнодушен к уму. Суфизм сфокусирован на сердце; он не беспокоится об уме. Он верит в сердечность. Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение. Если мы называем пробужденность в дзэне, сатори — пробужденостью ума, то для суфийской пробужденности мы должны применить слово «пробужденность сердца». Путь суфия — путь любящего. Путь дзэн — путь воина, самурая. И в этом существенная разница в подходе.

Оба учения используют рассказы. Дзэн использует рассказы, и суфизм также использует рассказы, но их рассказы имеют разный аромат, разное звучание. Дзэновский рассказ абсурден, — это загадка, загадка, которая не может быть разгадана. Вы можете попытаться, но вы никогда не будете в состоянии решить её. Эта неразрешимость встроена, она — неотъемлемая часть дзэновского рассказа. Он должен быть абсурден, потому что его назначение — уничтожить ваш ум, шокировать его. Это — меч для уничтожения вашего ума. Он почти доводит вас до безумия, потому что решение не приходит, и вы вынуждены продолжать медитировать над рассказом. Это — средство медитации. Ум предлагает много решений, но все решения отвергаются Учителем. Ученик продолжает день за днём отыскивать новые решения, и Учитель продолжает кричать на ученика: «Это чушь, иди ищи снова». Иногда месяцы, иногда годы проходят, и наступает момент, когда ученик видит, что решения нет. Но помните, что если вы просто думаете, что нет решения, то вы упускаете суть. Вы должны прийти к осознанию того, что решения не существует. В этом состоянии неразрешимости, безвыходности и случается трансценденция, скачок, квантовый переход — вы выходите за пределы ума посредством ума. Дзэновский рассказ функционирует как меч, чтобы разрубить узел ума.

Суфийский рассказ — это не загадка, это — притча. Он не потрясает, он не меч; это — завлечение, это — соблазн. Это — путь того, кто любит. Он очень нежный, мягкий, женственный. Дзэн — мужественен, суфизм — женственен. Дзэновский рассказ сводит вас с ума: создавая безумное состояние в уме, он помогает вам выходить за его пределы. Он делает вас безумным! Суфийский рассказ отравляет вас медленно, медленно, но неизбежно.

В суфийской истории заключена поэзия, ритм. Над ней не нужно медитировать, её нужно созерцать. Над дзэновской историей надо медитировать. Суфийская история должна быть впитана, её нужно пить как чай, ею нужно наслаждаться в расслабленном настроении. В дзэновскую историю нужно проникать с очень и очень концентрированным умом, с крайней интенсивностью и напряжением. Вам нужно сфокусировать на рассказе всю вашу энергию. Вам нужно забыть весь мир; существует только одна эта маленькая абсурдная история. И вы знаете, что она не может быть разрешена, и всё же вам нужно вложить в неё всю вашу энергию. И всё это время вы знаете, что это — абсурд, что это никуда вас не приведёт, но Учитель говорит: «Сфокусируйся! Сконцентрируйся! Будь внимателен! Вглядись в загадку рассказа!»

Читайте также:  Что такое сурож в слове о полку игореве

Суфийский рассказ нужно слушать просто как рассказ. Суфии — великие рассказчики. Они обычно пьют чай или кофе, сидя вместе в уютном уголке, в тепле. Рассказ начнётся и будет рассказывать его Учитель. Рассказ даёт только проблески, намеки, но очень могущественные, проникающие. Всё, что нужно со стороны ученика — это слушать, слушать не внимательно, но с симпатией, с открытым сердцем, без какого-либо напряжения. Рассказом нужно наслаждаться. Он раскрывает свои тайны, когда вы наслаждаетесь им.

Несколько слов ещё, прежде чем мы начнём наслаждаться рассказом: я сказал вам, что суфизм — это не мировоззрение. Это видение, но не мировоззрение. Мировоззрение — это значит, что вы остались теми же и начинаете верить в философию, в определённое объяснение реальности. Вы остаетесь теми же, вы не изменились. Мировоззрение прибавляет вам некоторые знания, вы становитесь более знающими.

Видение трансформирует вас. Видение становится возможным только тогда, когда вы изменены, когда вы подняты на другие высоты, другие вершины, достигли других глубин жизни.

Суфизм — это видение. Фактически, называть это «суфизмом» неверно, потому что это совсем не «изм». Суфии не называют это суфизмом; это имя дано другими. Они называют своё видение тассавури, любовь-видение, подход к реальности с любовью. Это влюблённость в существование. Человек, который думает о существовании, несколько антагонистичен, потому что создаёт проблему вне существования, как будто существование бросает ему вызов и он должен расшифровать его, должен расшифровать тайну, должен уничтожить эту тайну. Человек борется.

Суфии говорят: «Мы и существование есть единое целое». Нет нужды бороться. Ухаживай, люби, приглашай, будь другом и существование само начнёт открывать свои тайны. Нет нужды насиловать его. Философский подход, научный подход, интеллектуальный подход — это насилие! Это попытка заставить существование раскрыть своё сердце. Это раздевание существования силой и насилием. Насилие может быть осуществлено научными методами или логическими методами — это не имеет значения, — насилие всё равно присутствует. Философ занял такую позицию, будто природа не готова раскрыть свои тайны; их надо взять силой. Это — насильственный подход.

Суфизм говорит, что в этом нет нужды. Существование ждёт, когда вы подойдёте к нему так близко, что оно сможет раскрыть своё сердце. Существование ждёт, что вы влюбитесь в него. Если вы начинаете глубоко любить существование, оно начинает раскрывается, оно открывает свои секреты. Оно долго ждало, чтобы вы приблизились к нему. Нет нужды применять насилие! Вы можете полюбить.

Мировоззрение — это агрессивная позиция, видение — это позиция любви.

Я сказал вам, что суфизм — это не система, потому что все системы создают путы. Они творят тюрьмы вокруг вас. Суфизм — это свобода. Он не создаёт никакой системы вокруг вас. Он не говорит вам верить в какую-либо систему. Да, он говорит о доверии, но не о вере.

Что же такое суфизм?

Сущностью суфизма является Истина, а суфизм – это познание Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью Любви и Преданности. Это движение называется тарикатом, или Путем к Богу.
Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству, и в естественном любовном рвении становится чужд всему, кроме Истины.
В суфизме говорится:
Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому“.

По этому поводу Шибли говорит:
Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием“.

Суфизм – это школа воплощения в жизнь Божественной Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Если мы говорим об этике, то это не этика общественного договора, а Божественные Качества, которые не имеют ничего общего ни с социальными условностями, ни с кумирами “базара”. Выразить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени обьяснить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И всё же

Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей
.

Те тома, которые ученые написали об Истине, достоверны, но недостаточны. С точки зрения достигшего совершенства суфия философы видят Совершенство Абсолюта в узкой перспективе, видят лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, правильно, тем не менее это – только часть целого.
Моулави Руми в “Маснави” рассказывает такую историю. Однажды темной ночью несколько индийцев, никогда ранее не видевших слона, пришли на место, где находился слон. Они приблизились и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем. Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее. Каждое из описаний слона было неверным, однако их восприятие частей целого отвечало Истине. Моулави добавляет: “Если бы у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений. Свет свечи показал бы слона как целое. Мы говорим, что для познания Истины нет свечи, кроме тариката и Стези мудрости”.
Суфий говорит, что человек должен стать совершенным, чтобы своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.
Если уподобить целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно свидетельствовать Океан, имея глаз капли. Капле нужно слиться с Океаном и увидеть Океан через глаз Океана.

Как можно стать совершенным

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержанность в суфизме

Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые дает ему пища. Поэтому говорится: всё, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:

Этот ест – и только порождает жадность и зависть,
А тот ест – и не порождает ничего, кроме Света Единого.
Этот ест – и только проявляется нечистота,
А тот ест – и всё становится Светом Бога.

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае учитель, или Духовный Наставник, предписывает ему не есть на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.
Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищания сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься. Но если “Я” уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что когда пост прекращен и принято достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, и будет пытаться удовлетворить свои желания.
В суфизме посредством Духовного Пути (Тариката) “Я” постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в “Я” не останется ничего животного. Всё, что тогда остается, это Совершенное, Божественное “Я”. В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Духовный Путь

Тарикат – это Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.

1. Духовная нищета (факр).
Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой – желание Совершенства. Пророк Мохаммад сказал: “Моя слава – от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой”. И Бог открыл Пророку:
“Скажи: “Господи, умножь мое истинное знание Тебя”.
Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мохаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

2. Рубище дервиша (хырка).
Хырка – это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли. Человеу следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: “Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал”. Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:

Восседай хотя бы и на царском троне,
Но будь дервишем, чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного вспоминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Проводнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться шейху.
Проводник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки Путника, или ученика. и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имени Аллаха, чтобы ученик стал совершенным человеком.

3. Постоянное самоотреченное вспоминание Бога (зэкр).
В Абсолютном, Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Вечносущий (ал-хайи) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Превосходный (ал-али) означает, что мощь Вселенной – с Ним.
Божественные Имена постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зэкр) предписываются шейхом духовного Пути, чтобы излечить учеников от болезни “Я”, его желаний и страхов. Но это вспоминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой Реальности соответствующих Имён.
Только посредством полного осознания и любви к Реальности этих Божественных Имён внимание к “Я” покидает человека. Тогда “Я” становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.

Возлюбленная сидела,
повернувшись к моему открытому сердцу,
так долго
Что, кроме Её Атрибутов и природы,
от моего сердца
не осталось ничего.
Магреби

Только такого рода повторение Божественных Имён может называться самоотреченным вспоминанием Бога, или зэкром.
Ученик подобен машине, источником энергии для которой является Преданность. Эта машина посредством самоотреченного вспоминания Бога трансформирует все желания и страхи “Я” в Божественные Атрибуты. Постепенно “Я” ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными Благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в “Таверне среди руин” (харабат). Это духовное состояние “Я”, исчезнувшего в Боге (фана). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины, как сказано в Коране, “испытывает это (воспринимает Истину)”. Такие “очищенные” называются в суфизме Совершенными существами.
Чтобы показать, как осуществляется вспоминание (зэкр), рассмотрим пример “Ла иллах ил Аллах“, что означает Нет бога кроме Бога (Который Един)”.
Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют Ла(отрицательная частица “не” в арабском языке, символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания от сосредоточенности на этом мире и самом себе.
Ла” его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, сиволизирующие отсечение головы своего “Я”, отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.
Со словом “Иллах” (Аллах) суфий описывает головой и шеей поллукруг в правую сторону. Это называется аркой возможного существования. Движение символизирует отрицание, или отказ, от веры в реальность “того, что не Бог”. “То, что не Бог” в суфизме – это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Человеческие существа вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим формам.
Затем со словами “Ил Аллах” суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует Реальность Необходимого, Абсолютного Бытия.

Манифестация Божественного

Поскольку слова являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфий ощущает, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности вспоминания Бога он становится истинной манифестацией этого вспоминания, т. е. при помощи постоянного, самоотреченного вспоминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.
Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святогодоминирует определенный Божественный Атрибут, из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей – это манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Господь сказал Моисею: “Не бойся. ибо ты превознесён” (Коран). Иисус является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: “Бог дал мне Книгу и сделал меня Пророком”.
Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мохаммад – их величайшее проявление. Его имя – высочайшее из Божественным Имён и соедржит в себе все остальные. Таким образом, Мохаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имён Бога. Сам Мохаммад сказал: “Вначале Бог сотворил мой Свет”.
К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк – это манифестация одного из Божественных Атрибутов, и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, по этому поводу он сказал: “Я был Пророком, когда Адам еще находился между водой и землей”.

Сэма

Если ты не соединён с Возлюбленной, то почему не ищешь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?

Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога. В этом состоянии суфий – на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблена лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Святость

Ранее было сказано, что цель суфизма – культивирование совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально искренний друг. Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывет на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.
Наш Пророк несет в себе и тайную, и явную святость, а Али – только скрытую. Али сказал: “Духовно я сопутствовал всем пророкам”. Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: “Я и Али – от одного и того же Света”. Эти просветленные существа соотетственно своим способностям отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис) Бог говорит: “Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня”.
Большинство людей не обладает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.
Мохаммад сказал: “Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствет его “неверности”. Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого совершенного существа, назовут его неверующим.
Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами совершенного существа.

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. “Я” путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
4. “Я” путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.

Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.

Ученик, проходя эти стадии очищания, путешествует по внутренней тропе, в то время как шариат – это только подготовительный этап. Пройдя по этому пути, совершенный человек достигает порога Истины (Хакикат). Пророк по этому поводу сказал: “Шариат – это речь, тарикат – это действие, а хакикат – это состояние”.
Можно уподобить это последнее путешествие в хакикат, в Истину обучению в Божественном Униерситете, в “таверне среди руин” (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник – Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель – Любовь, вместо учебников – Любовь, и сам совершенный человек – Любовь.
Поскольку лишь совершенное существо входит в этот университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Моулави Руми говорит:

Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.

Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: “Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу”. Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Моулави, он отвечает:

Религия влюбленного – это религия Бога,
Религия и отчизна у влюбленных – Бог.

Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: “Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха”.
Если послушать, что говорит это совершенный человек, – он поёт, как Халладж: “Я есмь Истина”.
Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое “Я” и стал проявлением Божественной Природы и Божественных Тайн. Их “Я” исчезло, остался только Бог.

Ссылка на основную публикацию