Суфизм. Происхождение и отличительные черты |

Суфизм

«Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог», — писал Джавад Нурбахш.

Суфизм (суфийский ислам или тасаввуф (араб.), как течение в мусульманской культурной среде и древняя традиция духовного совершенствования, возникло в VIII–IX вв. н.э.

Корень «суфи» имеет значение «чистый» и суфийские учителя-шейхи называют суфизм «чистой сущностью всех религий», утверждая, что он существовал всегда, менялся лишь его внешний облик в соответствии с той или иной культурно-исторической средой. Суфиев называют Рыцарями Чистоты (Сахаба-и-Сафа) за сильное стремление к этической безупречности. «Суфий» — это тот, кто влюблён в Истину и движется к Совершенству.

Основой постройки под названием суфизм является любовь (махабба, хубб). Любовь — это сила, которая ведёт к принятию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Бог активно помогает ищущему Его. И на пути своего поиска через развитие любви к прекрасному и гармоничному в мире, через активную, жертвенную любовь-служение человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь. Любви Бога нельзя научиться, — она приходит сама собой. Одна из важнейших задач суфиев, — стремиться к любви и служению другим. Любовь, о которой говорят суфии, имеет те же акценты, что и Бхагавадгита и Новый Завет.

Слияние человеческого сознания с Божественным Сознанием описывается в суфизме как высшее состояние Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). Через постижение своей истинной сущности человек может достичь Бога и обрести единство с Ним. «Кто познает себя — тот познает Бога«.

Большинство людей ищут щедрот Божьих и довольствуются Его дарами, суфии же ищут самого Бога и довольствуются только Им. «Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой», — говорят суфии.

Проходя по ступеням духовного развития и совершенствования, человек всё же остаётся включённым в социальную жизнь, которая представляет из себя возможности для этого. Зачастую, если у человека возникают материальные или эмоциональные трудности, его охватывает волнение или уныние. Суфий же всегда умиротворён. Из каждой ситуации по жизни можно вынести урок и возможно при этом не страдать от несправедливости и грубости жизни, а быть жизнерадостным и сохранять безмятежность.

«Человека нельзя научить чему-либо, ему можно лишь указать Путь«, — говорят суфии. Пройти же этот путь должен каждый сам. Суфийские техники самобытны и оригинальны, они позволяют очистить и раскрыть Сердце, ощутить радость живого и открытого общения с миром и с самим собой, обрести спокойную и уверенную силу и гармонию.

Суфийское кружение — интересная техника, способствующая преобразованию энергии и вхождению в экстатическое состояние, называемое суфиями халь. Кружение может осуществляться как под музыку так и без, с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма и без определённой концентрации.

Суфии проводят интенсивную работу по развитию и совершенствованию энергоструктур организма и особый акцент делают на развитии анахаты — чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной «сердечной» любви. Одна из применяемых для этого техник — медитация смеха. Человек ложится на спину и полностью расслабляется. Затем, после медитативной настройки помещает одну из рук на область анахаты, другую — на область муладхары, активируя эти чакры. Лёгкий свет-смех направляется сквозь организм в виде мягкой волны. Медитация смеха, если проводится на должном уровне тонкости, имеет очищающий эффект.

Ещё одна техника — зикр. Это пение в определённом ритме, сопровождающееся последовательностью движений (танец) и особым дыханием. Все присутствующие встают или садятся в круг. Даётся медитативная настройка, затем присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга ритмичных движений, выполняемых во всё убыстряющемся темпе и сопровождающихся произнесением молитвенных формул. Суфии считают, что вибрация звуков, — зикр, помогает очистить тело, ум и дух человека.

Суфии придают особое значение музыке, как одному из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу и вхождению в глубокие медитативные состояния. Считается, что музыка — это пища души (гиза-и-рух). Также трепетно суфии относятся к дыханию. Дыхание — это источник внутренней гармонии человека и его связь с существованием. Дыхание управляет наслаждением и печалью, радостью, гневом и другими чувствами. Научившись дышать, можно стать хозяином самого себя.

Суфийские практики — это движение к самому себе, раскрытие своего внутреннего мира и неисчерпаемого творческого потенциала!

Суфизм. Происхождение и отличительные черты

Суфии в идеале – это те, кто близок к Аллаху (Богу, Господу) чистотой своих сердец пред Ним. Среди мусульманских ученых нет однозначного мнения о происхождении арабского слова «ас-сууфия» (суфизм)[1].

Происхождение слова «суфизм»

1. Данный термин произошел от слова «ас-сууф», то есть «шерстяная ткань». Именно одежда из шерстяной ткани была особенностью пророков, праведников и тех, кто вел аскетический образ жизни.

2. Другие считают, что данный термин подразумевает «первый ряд» (ас-софф аль-авваль). Ведь люди стоящие, образно говоря, в «первом ряду» пред Богом отличаются возвышенностью своих забот и устремленностью сердец к Богу.

3. Авторы третьего мнения считают, что термин «ас-сууфия» произошел от слова «ас-суффа». Именно «ахлюс-суффа» были известны своей крайней бедностью и при этом глубокой набожностью. Это те из числа переселившихся из Мекки в Медину во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто не смог сразу обустроиться на новом месте и поселился под навесом мечети. Слово «ас-суффа» так и переводится – «навес». Они были очень бедны, не имели ни жилья, ни семей, ни материального достатка в первое время. Их было около 70 человек.

И все-таки подавляющее большинство склоняется к тому, что слово «ас-сууфия» (суфизм) произошло от слова «ас-сууф» (шерстяная ткань).

Основные определения суфизма

Это с языковой точки зрения. Если же говорить о смысле самого термина, то определений его великое множество, как и самих суфийских течений. Основное, что их всех объединяет, — это стремление быть ближе к Аллаху (Богу, Господу). Вот несколько определений:

1. «Ат-тасаввуф» (суфизм) – это когда Господь умерщвляет тебя относительно самого тебя и оживляет тебя Собой» (для самого себя ты умираешь; пред Богом же ты оживаешь). Такое определение дал суфизму великий аль-Джунейд аль-Багдади[2].

2. «Суфии отдают предпочтение Аллаху (Богу, Господу) наряду со всем остальным. И Он, Господь миров, отдает им предпочтение пред всем остальным. Познание Бога они поставили выше по значимости, чем познание самих себя (они отдают предпочтение Его знанию, а не своему). Божье желание они поставили выше своего желания». Такое определение дал известный ученый-суфий Зун-нун аль-Мисри[3].

3. «Ат-тасаввуф – это умение полностью отпустить себя с Аллахом (Богом, Господом) к тому, чего желает Он», то есть все происходящее с нами и независящее от нас полностью принимать всей глубиной души и осознания, трактуя как нечто очень полезное для нас, как Божью милость и благословение. Такое определение дал тасаввуфу в свое время известный ученый-суфий Рувейм[4].

В итоге суфий постоянно находится в состоянии духовного очищения, очищается от того, что подмешивается в процессе жизни из «мутности» и «грязи»; очищается от душевных побуждений к плохому, грешному. Суфии постоянно чувствуют потребность в Покровителе. И именно в постоянстве реализации этой потребности очищаются от «мутности» и «грязи» жизни. И всякий раз, когда побуждающее нас порой к злому природное начало (нафс) начинает проявлять себя, проницательность суфия сразу фиксирует это и устремляется от низкого к возвышенному и божественному. Постоянство духовного очищения «собирает» человека в единое целое, а вот активность злых козней низменной части души расчленяет человека и очерняет. Суфий с Аллахом (Богом, Господом) управляет своим сердцем, а сердце уже управляет им.

Суфизм как термин и различные его практики впервые появился в конце второго столетия по хиджре (по мусульманскому летоисчислению).

Были ли суфии при Пророке Мухаммаде

Усердие в религиозности и аскетизм в земном (отсутствие любви к роскоши и сердечной, а также эмоциональной привязанности к земным благам; «делами в земном, а сердцем в вечном») были наиболее выражены в первые годы и десятилетия зарождения Ислама, во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Людям, застигшим это светлое время и реализовавшим себя в вере и благочестии, не нужно было специальное название, характеризующее их. Достаточным было то, что они следовали за посланником Божьим, а потому их назвали его сподвижниками (сахаабами). Что может быть выше этой характеристики в описании набожности человека! Второе поколение было названо последовавшими (таби‘уун), ведь они последовали за сподвижниками. С третьим поколением мусульман началось движение в сторону накопления материальных благ и все большей привязанности к ним. И теперь уже наиболее набожного стали называть служителем (‘аабид) и аскетом (заахид). Далее в религиозной среде появилось много различных течений, каждое из которых делало акцент на ту или иную форму проявления набожности и богобоязненности, использовало свои особые духовные практики. Всех их называли служителями и аскетами. И вот в конце второго столетия по хиджре появилась особая категория людей из «ахлю сунны» (последователей Сунны), которая отличалась глубокомысленной набожностью, религиозной образованностью и свободой от земных соблазнов и искушений. Их стали называть суфиями — «ас-сууфия» или «аль-мутасаввыфя».

Особенности и отличия суфизма от других течений

Особенностей и отличительных характерных черт у суфийских течений немало. Упомяну лишь несколько из них:

1. Хырка (хирка)[5] – одежда-символ. Данный суфийский термин несет смысл некоей сделки-договоренности (клятву в верности) между учеником (муридом) и учителем (шейхом). Шейх в итоге принимает ученика подобно как одного из своих детей: наставляет на верный путь и предостерегает от опасностей весь остаток жизни. Хырка (хирка) – это символический вход в круг учеников и признак того, что новичок прошел необходимые испытания, принят в тарикат и полностью покорился своему учителю, на все 100% доверился ему в делах духовных и мирских. Впредь он не имеет права ослушаться учителя. Хыркой (хиркой) как символом договоренности и некоей присяги может быть, например, религиозный головной убор со специальным отличительным элементом данного тариката, передаваемый шейхом ученику, либо накидка, платок.

2. Ас-Самаа‘[6] – блаженное слушание[7]. Первый уровень – наша врожденная способность слышать и слушать, получая от этого наслаждение и покой. Второй уровень – умение слышать своим состоянием. Это когда человек не просто слышит, но и автоматически проводит глубокий анализ сказанного, он чувствует то, что за словами, внутри слов и между строк. Третий уровень – умение слышать с Ним, Богом[8], пред Ним и ради Него, когда слышишь чистотой сердца и очевидной убежденностью в единстве и всемогуществе Господа.

3. Аз-Зикр[9] – многократное повторение формулы единственности Бога «ля иляяхэ илля-ла» либо одного из Его 99 имен. Зикр-упоминание бывает двух видов: устами и сердцем. Многократно повторяя устами те или иные формы возвеличивания или восхваления Господа, человек постепенно подводит себя к упоминанию Бога сердцем, столь же естественному и непринужденному, как само сердцебиение. А потому для суфия оба варианта зикра всегда актуальны: упоминание Аллаха (Бога, Господа) устами помогает не впасть в состояние беспечности, помогает не потеряться в бушующих потоках жизни, а упоминание сердцем – направляет к Богу и приближает к Нему, не ограниченному ни местом, ни временем. Зикр – аргумент в пользу того, что человек любит Бога, ведь искренне полюбив то или иное, мы начинаем все чаще об этом вспоминать и упоминать. Зикр помогает человеку смотреть на мир значительно шире и глубже, все больше замечать Божьи знамения и чудеса во всем. Человек в итоге становится более приветливым, жизнерадостным и обретает глубокое душевное спокойствие.

4. Аль-Хальва[10] – это уединение в широком смысле: уединение с самим собою, сосредоточенное на поклонении Всевышнему; человек думает в эти периоды лишь о Боге и ни о чем ином не вспоминает. В этом состоянии суфий сосредоточен только на том, чтобы Творец был доволен им, он устремлен к Богу, ни к чему иному не стремится, ничего иного не желает. Также этот процесс духовного очищения прививает верующему естественное ощущение скромности пред другими людьми и полное отсутствие желания возвыситься, вознести себя над ними. Основная рекомендация в периоды уединения: минимум еды, сна, слов и людей и при этом максимум поклонения Богу и чтения Корана, а также всего, что помогает развивать и совершенствовать себя, наполняет мудростью, спокойствием и сосредоточенностью на главном.

Первый пост о суфизме. Что это вообще такое

Когда-то я уже говорил про ранний суфизм, но это явление настолько мощное и крупное, что сколько о нем не пиши, все будет мало. Кто не знает суфизма, тот не знает ислама. Начиная с 12 века, это — главный и решающий стержень всей духовной и повседневной жизни мусульман.

Власть большинства мусульманских правителей держалась именно на суфийских орденах. Огромная часть поэтов, писателей и философов была настроена про-суфийски или прямо исповедовала это учение. Гораздо легче перечислить имена известных мусульман, которые не имели никакого отношения к суфизму, чем тех, кто был так или иначе к нему причастен.

Что такое сам суфизм, сформулировать не так-то просто. Он одновременно очень доступен и очень сложен. Если говорить совсем коротко, то это смесь религиозной мистики с аскетизмом. Звучит знакомо, не правда ли? Как раз на таком союзе были основаны многие религии и философские школы, начиная с самых древних.

Действительно, у суфизма можно найти прямые параллели с буддизмом, даосизмом или христианским монашеством. Гностики, манихеи и неоплатоники тоже без труда обнаружат с ним внутреннее сродство.

Сам по себе суфизм не привнес в копилку человечества ничего нового. Все, что было характерно для этого течения: понятие «пути», отвержение всего мирского, обеты бедности и безбрачия, религиозные братства, мистические действа, – уже встречалось и раньше. Можно сказать, что это общие черты определенного типа религиозной жизни, которая сплошь и рядом пробивает себе путь даже в самых не приспособленных к нему вероучениях.

Именно так и произошло с исламом: он начинался как очень активная и земная, далекая от всякой аскетики и мистики религия, а в итоге пришел к крайним формам экстатической и иррациональной веры, которой может позавидовать любой эзотерик.

Уникальность суфизма связана с тем, что он возник на исламской почве и развился в среде мусульман. Это учение несет на себе явный и глубокий отпечаток ислама — хотя при этом остается чисто мистическим течением, гораздо более близким к другим эзотерическим школам, чем к самому исламу.

Какие бывают суфизмы

Мусульманский суфизм многолик, разнообразен и противоречив. Можно назвать как минимум два суфийских течения, пересекавшихся друг с другом и с официальной доктриной ислама в самых разных сочетаниях и вариантах.

Сторонники первого направления стояли ближе к традиционной вере и делали упор на медитацию, духовное очищение и строгую аскезу. Они считали, что суфийские упражнения — необходимый этап на пути постижения Творца.

Приверженцы второго полагали, что любая практика в принципе бесполезна. Лучше просто разом отбросить все земное, включая собственный разум, и достигнуть Бога одним прыжком «безумной веры».

Два этих течения разделялись, кроме всего прочего, и национально-географически: западный суфизм был более трезвым и правоверным, а восточный – отчаянно мистическим и экстатическим. Именно на Востоке появились дервиши и заразили своей экзальтированной верой даже благоразумных турок.

С течением времени суфизм сильно менялся и приобретал новые формы. Сначала он выглядел как небольшой круг единомышленников, проповедовавших мистические озарения и суровый аскетизм. В это время возникли первые суфийские общины – ханаки, еще не скованные никакими правилами и уставами. Это был просто кружки учеников, собиравшихся вокруг авторитетного учителя.

Двумя-тремя веками позже, в эпоху сельджуков и монголов, появились более строгие суфийские «братства». Они были основаны на так называемом тарике – уставе и методе, который превратил свободные общины верующих в четко организованные общества.

Мистические метания суфиев к этому времени почти закончились, полностью подчинившись исламской ортодоксии. Зато в суфийской практике, наоборот, вопреки мусульманской традиции утвердились разные формы коллективного экстаза.

Наконец, в эпоху османов суфийское учение отлилось в форму таифы – ордена, связанного строгой дисциплиной и беспрекословным послушанием своему руководителю. В братствах суфиев воцарилась жесткая, почти военная иерархия, которая пронизывала сверху донизу всю общину.

Во главе ордена теперь стоял шейх – посредник между братьями и Богом, обладавший личной святостью и передававший ее по наследству. В этом святом учителе сосредотачивалась вся благодать и вся мистическая суть суфийской веры, когда-то призывавшей к прямому общению между тварью и Творцом.

К XVIII веку течение суфизма окончательно слилось с ортодоксальным суннизмом, а вольный и мятежный дух суфиев исчез, сменившись полным подчинением шариату и государственным властям.

Суфизм *

Суфизм — древняя традиция духовного совершенствования, ныне распространенная повсюду.

Он возник в лоне ислама. Однако некоторые суфийские учителя-шейхи говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм «чистой сущностью всех религий» и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой.

Суфии, которые часто называют себя «людьми подлинного бытия», из века в век несут в мир вместе со своим учением и своё искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии. Такова почти вся персидско-иранская классическая поэзия, получившая мировое призвание. Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и об арабской и тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Корень «суфи» имеет значение «чистый». Оно соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его представителей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире ещё одного названия — Рыцари Чистоты (Сахаба-и-Сафа).

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных («материнских») братств, таких как алкадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков.

Кратко коснёмся основ суфийского учения:

— Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 «областей существования». Речь идёт о многомерности пространства.

— Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии — Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.

— Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие «виды бытия». Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: «Кто познáет себя — тот познáет Бога». На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют — Кайвалья, Маханирвана, Мокша.

В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о «гимне Божественной Любви» и называют его тасса-вури — «любовь-видение». Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.

Один из основных принципов суфизма — «Ишк Аллах, Мабут Аллах» («Бог есть Любящий и Возлюбленный»).

Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце — в своём Возлюбленном.

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.

Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;

2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;

3) затем — через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: «Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой»;

4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что «Возлюбленный есть во всём».

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве — для того, чтобы идти к Богу.

Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми «страшными» и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям — и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.

Что касается учеников-мюридов, то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики пока не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.

Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подаёт надежды, то шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой ступени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.

Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху — и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Тот даёт ему завершающую «внутреннюю огранку», «внутреннюю шлифовку» и затем — так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.

В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приёмы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.

В суфийском обучении выделяется несколько этапов.

Начальный этап духовной практики — шариат (закон) — связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе — тарикате (путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам.

В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с выявлением собственных пороков и покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр), «проглатыванию горечи без выражения неудовольствия».

Постоянная память о смерти, осознание её неизбежности ведёт мюрида к ряду переосмыслений. В том числе — к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени. Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Аль-Газали говорил: «Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность — вспомните о смерти».

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.

По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как «спокойствие в отношении предопределения», т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Тем, кто успешно прошли макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата — медитативного постижения Бога. На этом этапе происходит дальнейшая этическая «шлифовка» подвижника, идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, «иллюзорность» ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.

Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа — хакиката (хакк — истина), на котором окончательно осваивается «подлинное бытие». Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремлённости, с Творцом.

Суфизм. Суть, Главные идеи, Принципы и Философия.

Эту статью могут комментировать только участники сообщества.
Вы можете вступить в сообщество одним кликом по кнопке справа.

Валерий Н. перепечатал из samosoverhenstvovanie.ru 7 апреля 2018, 13:52
0 оценок, 2340 просмотров Обсудить (0)

Что такое суфизм и как переводиться?

Слово Суфизм переводится как «шерсть», это название было дано мистикам данного течения, носившим одежду из шерсти, как символ самопознания и самоотречения.

Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.

История возникновения суфизма

Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.

Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.

Суть и цель Суфизма

Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души и самопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.

Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.

Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.

Суфийская притча

Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.

Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.

Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.

Главные идеи Суфизма

Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.

Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.

Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.

Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.

Принципы Суфизма

Основные принципы суфизма заключены в создании совершенного человека, свободного от своих страстей, своего эго или «я» и постижении Божественной истины или слияния с Богом. Что также практически слово в слово напоминает буддизм, о философии которого мы уже писали.

Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.

Философия Суфизма кратко

Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.

Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.

Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.

Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.

Не вы ищите Бога, а Он ищет вас

Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.

Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».

Сначала выбирает Бог, потом вы ищите Его. Ведь человек так мал, и не знает, как искать Бога. И что это такое вообще — поиск Бога, человек тоже не знает. И в этом великое благословение – когда кто-то ищет Бога и находит Его.

Философия Суфиев

Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.

Суфий живет в настоящем

Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.

В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.

А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.

Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.

Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.

Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.

Почему в обычных людях нет радости?

В соответствие с философией и учением суфиев, обычная жизнь кажется однообразной и скучной – так как для большинства это погоня то за одним, то за другим, поэтому и в жизни так мало радости. И поскольку у людей есть опыт пошлого, они больше не удивляются и им скучно.

Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет. Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?

Как стать просветленным в Суфизме?

В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.

Суфий полон, обычный человек нет

Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.

А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.

Живете ли в настоящем?

Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.

Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.

Самые известные суфии истории

Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.

Вывод

В каждом человеке независимо от его религии и вероисповедания может быть суфий при условии, что он желает проснуться в этой жизни. Ведь Бог приходит к человеку каждый день, а человека в это время нет дома. Так как он постоянно занят то прошлым, то будущим.

А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог. Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.

Суфии

Суфизм – мистическое движение в исламском мире. Слово «суф» можно переводить по-разному. С этим корнем связаны такие понятия: одетые в шерсть (грубую одежду), чистые, аскеты, сидящие на скамье, бедные подвижники, жившие в мечети. Есть еще одно близкое понятие – «дервиш» (нищий, аскет, бедняк), по сути, синоним суфия.

Один восточный мудрец сказал, что суфизм – все это вместе и еще больше. Так же, как и православные старцы, суфии-дервиши являются важнейшей частью духовной жизни ислама. Давайте посмотрим, что они принесли в этот мир и чему учат людей.

Кратко о учении суфиев

Главные принципы суфизма: умеренность, духовность, подвижничество и свобода человека от повседневных реалий, то есть суеты. Смысл – воспитать совершенную личность, преодолеть негативные тенденции природы и общества, раскрыть красоту души и глубинный потенциал. Здесь важную роль играет литература, поэзия, философия и танец. Пример совершенствования личности – жизнь Мухаммеда.

Человек может снизить влияние окружающего мира через самосовершенствование, аскетику, служение Всевышнему, веру, терпение, довольство малым и надежду. При этом нужно побороть гордыню, гнев, зависть, жадность.

Это общие данные, чтобы лучше понять суть суфизма, нужно обратится к истории этого движения.

История

Суфизм возник в 8-9 веках, как вариант исламской аскезы и мистицизма. Это движение распространялось в городах, являющихся центрами образования. Первые суфии были отшельниками, их последователи – городскими учеными-аскетами. И именно они распространили суфизм на весь мусульманский мир. Стремились к трем вещам: понять мир, себя и Бога.

Историю суфизма делят на три периода:

Зухд (аскетизм);
Тасаввуф (суфизм);
Тарикат (период орденов или братств).

Зухд – 7-8 века нашей эры. Для него характерен аскетизм, отшельничество и формирование идей суфизма в пустынях и горах в отрыве от цивилизации. Можно сказать, что на этом этапе трудно внешне отличить суфийского отшельника от его христианского, гностического или манихейского коллеги. Тут корректно говорить об общей для Востока аскетической традиции, но в исламизированной форме. Раннему периоду свойственно эзотерическое восприятие Корана, размышление над его сутью и тайными смыслами.

Тасаввуф – 9-11 века, характеризуется появлением суфийских школ в городах. В это время мировоззрение суфиев приобретает общую популярность, появляются наука, поэзия и литература. Кроме того, формируется система знаний, характерная для этого движения. В это время созданы теории самонаблюдения и самоконтроля (муракаба). Это учение создал багдадский мыслитель аль-Мухасиби, у которого было много последователей.

Тарикат – 12-44 века, период, когда появляются суфийские ордена. В это время расцветает философия, литература и мировоззрение этого направления. В отличии от христианских братств, у суфиев не было жестких уставов и правил.

Братства сухравардия и кадирия появились в Багдадском халифате и расширили влияние по всему арабскому миру. С развитием тарикатов возросло влияние суфизма на жизнь исламских общин. При этом, суфийские шейхи не вмешивались в политику и мирские дела.

Это официальная версия, в свою очередь, Хазрат Инаят Хан говорил, что у истинного суфизма никогда не было родоначальника и истории происхождения. Он существует от начала времен, как свет Бога, который горит в человеке. Первопророком был сам Адам. Среди его потомков было достаточно тех, кто искал мудрость, хотя далеко не все могли принимать окружающее на духовном уровне. Те, кто горел идеей, становились пророками и давали заповеди, слушающие становились последователями (прихожанами). Так появлялись религии. Со временем истина «замыливалась» социальными структурами, теряла остроту и новизну. Появлялась склонность к делению традиций, нелюбовь к инакомыслящим. Постепенно религии костенели и теряли первоначальный импульс. Потом приходили новые подвижники и обновляли мир.

Суфии – это те, кто горит огнем веры и идет по пути к Богу. Говоря привычным языком – люди, не согласные с повседневной реальностью. Хазрат Инаят Хан писал, что среди слушающих Нагорную проповедь, были суфии. Несколько веков спустя они были в кругу последователей Мухаммеда.

Многие суфии соглашались со всеми религиями, будь то ислам, христианство или индуизм. Им не составляло труда принимать участие в обрядах и при этом оставаться собой. За культурными формами и традиционной обрядикой они видели общие духовные корни и свет Бога, который изливается на землю через призмы различных культурных формаций. Нет разницы, синее стеклышко или зеленое, свет – есть свет.

В культурах стран суфизм выглядел по-разному. На территории современного Ирана (Персия) он проявлялся через музыку и поэтическое искусство. В северной Индии – через особые практики, близкие к йоге. В Турции – знаменитый танец дервишей.

Ринд и Салик.

У суфиев есть два направления: Ринд и Салик. Направление Ринд отлично проявлено через работы Омара Хайяма. В его произведениях бытует идея, что можно прямо сейчас ощутить вечность… Ничто кроме нас самих не мешает открыть Вселенную. Попытайтесь, не откладывая, найти счастье и свободу души. Ограниченный мир – это прошлое и будущее, вечность она рядом, доступна и находится прямо перед вами.

Это основная тема всех поэтов направления Ринд. Последователи его – свободные люди, которые не связывают себя догмами и правилами, но вместе с тем, их жизнь намного сложнее, чем кажется на первый взгляд. Ринд – это тот случай, когда мораль и этика приходят не как директивы, а как мистика. Винопитие может быть, как разгулом, так и таинством.

Салик – другой подход. Тут медитируют и размышляют над этикой и принципами. Люди, идущие этим путем, отрекаются от неверных, неортодоксальных вещей, строго посещают церемонии и ищут глубокие смыслы в обрядах и религиозных формах. Практикующие Салик считают выполнение обрядов и предписаний первым этапом на пути к истинной мудрости.

Суфий всякое действие превращает в духовные практики. Он созерцает гармонию, единство и любовь, поэтому обычаи и обряды значат не много. Суфий не дерется за формы, потому что смотрит глубже, оставляет споры людям поверхностным. Даже то, что можно счесть идолопоклонством, не делает его еретиком, он видит живого Бога за оболочками конфессий.

О целях

У суфия могут быть цели, схожие с практикующими другие учения: знания, гармония, любовь, путь к Богу. На этом уровне у мировых религий нет разногласий, поэтому они предпочитают видеть единство за смесью внешних проявлений.

Знание – видение – бытие – это основа суфийского пути. Ступень знание соответствует исламскому шариату, здесь человек постигает основы ислама и исполняет предписания. Видение открывается на второй ступени, человек учится владеть внутренним зрением и управлять подсознанием. На третьей ступени суфий становится арифом – тем, кто познал, и получает способность постигать истину соединяясь с Богом.

Практикующий может рассматривать Господа как совершенное сознание, наполненное любовью. Поэтому все проявления любви в этом мире он будет рассматривать как проявления Всевышнего. Не важно, брат это, друг, сестра или мать, божественный свет – это то, что приходит в мир от Создателя.

Вот есть в поэзии суфиев описания волос Возлюбленного, совершенно не ясно, что за кудри, о чем идет речь? Дело в том, что это метафора Всевышнего, ведь именно от него происходит любовь. Суфий видит Бога в окружающих людях, чувствует его дыхание в природных явлениях и феноменах повседневности. Все время он стремится повторять имя Господа и таким образом почувствовать единство с Творцом.

Важный момент – не близость, или присутствие, а именно единство, потому что присутствие – это разделение, двойственность, а единство – неразрывное соединение. По той же причине суфии – не пророки и не медиумы, они не ставят цель увидеть откровения, потому что те подразумевают отделение от источника.

То же самое относится и к мистическим способностям, экстрасенсорике и могуществу. Хотя нужно сказать, что это все случается с суфиями по пути к Богу. Подобным образом суфий относится и к идее рая, рай – вокруг нас, потому что это бог, достаточно только протянуть руку.

Чтобы очиститься от эманаций, мешающих прямому восприятию, суфии практикуют различные техники. Сюда относятся медитации, танец дервишей, молитва с перечислением 99 имен Бога. Постепенно адепт снимает со своей души покровы и получает способность видеть планы иных уровней. Практикуя осознание Бога, глубоко постигая целостность мира, работая над собой и реализуя истину, он стремится достичь уровня, на котором кончаются слова и остается только любовь.

В завершении хочу сказать, что суфизм – живое учение, он существует и развивается и в наше время. В конце 90х, многие читали книги М. Норбекова, о восстановлении зрения и здоровья. Принципы, описанные в этих книгах характерны для суфизма, можно брать упражнения и использовать в повседневной жизни. Это безопасно и при регулярной работе может принести пользу. Конечно, никто не гарантирует успех или просветление, потому что в суфизме, как и в большинстве практик, нужен учитель.

Суфизм в Узбекистане

Суфизм в Узбекистане: история развития, течения, лидеры

Когда Ислам стал распространяться по арабскому миру, многие мусульмане стали обращать внимание лишь на материальные ценности, и соблюдать нормы шариата, особо не заботясь о своей духовной жизни. Это привело к призыву многих ученых вернуться к простым ценностям, начать борьбу с внутренним врагом – завистью, высокомерием, гордыней, скупостью, ленью. Что и дало начало развитию направления, которое получило название «тасаввуф», что означает «суфизм».

Суфизм (араб. Ат-тасаввуф – мистицизм), как мистико-аскетическое течение в исламе впервые появился на рубеже VIII–IХ вв. в западных регионах мусульманского мира (Египет, Сирия, Ирак) под влиянием восточно-христианского монашества. К Х в. суфизм, отделившись от аскетизма, складывается в прогрессивное для своего времени самостоятельное религиозное философско-нравственное течение в рамках ислама и широко распространяется по всему мусульманскому миру на обширной территории Арабского Халифата от Египта и Испании на западе до Восточного Туркестана на востоке, в том числе в Иране и Средней Азии. Мистико-аскетическое течение в исламе не является исключительным феноменом этой религии, прослеживается во всех религиозных системах мира – в христианском монашестве, откуда непосредственно было заимствовано это течение, иудаизме (каббала), в буддизме и индуизме (многочисленные и разнообразные формы монашества) и уходит вглубь веков.

Сложение суфизма, как и самой религии ислам в каждом отдельном регионе проходило во взаимодействии с более древними религиями. Ко времени распространения и утверждения ислама в завоеванных арабами странах были живы традиции до исламских идеологий, которые были крайне консервативны и естественно унаследованы самой молодой религией мира. В частности, среднеазиатский суфизм формировался под влиянием местных форм зороастризма, манихейства, несторианства и других восточно-иранских и мавераннахрских религиозных течений, имевших место в доисламской Средней Азии.

Происхождение слова суфизм толкуется по-разному: от арабского суф – шерсть, от греческого софна – мудрец, от персидского соф – искренность, чистосердечие, простодушие, от тюркского суфа – место для сидения. Наиболее распространенная точка зрения — термин суфизм произошел от слова суф – шерсть, грубая одежда из овечьей шерсти, которую носили суфии на раннем этапе развития этого течения.

Зангиата, суфизм

Суфии

Мемориальный комплекс Накшбанди, суфизм

Путь любого суфия делится на 4 ступени: шариат – исполнение законов Ислама, тарикат – послушничество, марифат – познание Бога, хакикат – полное постижение истины. Людей, которые желают вступить на путь суфизма, называют мюридами (что значит «жаждущий»), а также саликами, ахлидилами, мутассавифами. Они должны пройти свой путь под руководством духовного наставника, учителя, которых называют Шейхами, Муршидами, Пирами, Эшонами, Ходжами, Мавлонами и Махдумами, которые в свою очередь получили разрешение от своего духовного наставника. Таким образом, в суфизме существует своеобразная система преемственности, важным элементом которой являются суфийские шейхи. Суфийские шейхи – это наставники, чей род восходит к самым истокам Ислама.

На протяжении своего существования, суфизм претерпел несколько этапов своего развития и трансформаций, определенных изменениями социально-экономической и политической ситуации, идейных тенденций, догматики и философии суфизма, географией его распространения. Условно выделяется несколько этапов развития суфизма –VIII–Х в.в.; ХI — конец ХII вв.; ХIII –ХV вв.; ХVI – ХVII вв.

Ранние формы суфизма (ярко выраженная мистика и аскетизм, безбрачие, уход от мира) вызывали негативное к нему отношение ортодоксального ислама. Суфизм на первом этапе объявлялся ересью, был противен суннитскому духовенству вплоть до ХI в. Постепенно, примерно с ХI в., суфизм трансформируется в более приемлемую, терпимую для широкого круга населения форму, так называемый « умеренный суфизм», происходит постепенное примирение суфизма и суннитского богословия. Суфизм с этого времени широко распространяется, в его братства вступает не только бедный люд, но и богатые феодалы. Быть суфием стало почетным, признаком хорошего тона.

В Средней Азии в начале ХII в. появились три крупных ордена– Кубравийа ( в Хорезме), дочернее образование братства Кадырийа ( в Фергане ) и тюркская община Йасавийа, сформированная на основе учения Йусуфа ал-Хамадани Ахмадом Йасави в Туркестане (юг Казахстана). Между разными суфийскими объединениями — тарика шла борьба за большее влияние среди верующих, подчас принимавшая ожесточенный характер.

Сохранилось множество памятников и обителей суфизма в Узбекистане Под Бухарой расположился мемориальный комплекс Бахоуддина Накшбанди. В Самарканде это мечеть и могила Ходжи Ахрара, мавзолей Гур-Эмир, мавзолей Рухабад, и другие. В Ташкенте находится мавзолей Шейха Зайнутдина Бобо, относящийся к ордену «Сухравардийа». Также в столице находятся мавзолей Шейхантаура, мавзолей имама Каффаль Шаши. А под городом, в области располагается мавзолей Зангиата.

К тому же, на территории Средней Азии раскинулось несколько женских суфийских обителей, куда могут входить только женщины. Среди них выделяется комплекс Киз Биби. Все эти места являются священными для суфиев, и обладают целительными свойствами. Сюда приезжают люди из далеких стран, чтобы найти исцеление и мудрость, ведь как гласит одно суфийское изречение: «Ищите мудрость, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силы, не обретя мудрости».

Суфизм не представлял собой единого целого ни в своих учениях, ни в культовой и организационной практике. В орденах, как и в христианских монастырях, складывались свои уставы, вырабатывались специфические обряды – радения: ритуальные песнопения «сама» и дервишские пляски «ракс», различные в разных суфийских братствах, истоками уходящие вглубь веков. Ни на одной из стадий своего развития суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов. Суфизм это не конкретная идеологическая система, а множество течений, школ и направлений, объединенных лишь в области практического суфизма — ритуальной практики, где путем экстаза и внутреннего озарения суфии достигали духовного, интуитивного познания божества.