Сутра и тантра
В учении Сутры часто используется термин «Дхарма». Коренной смысл этого слова — наше собственное истинное состояние, которое также называется «Дхармакайя». Такое же значение придается и слову «Тантра», которое тоже обозначает наше истинное состояние.
Но в воззрениях Сутры и Тантры имеется различное понимание природы нашего истинного состояния.
В учении Сутры мы говорим главным образом о шуньяте, пустоте или отсутствии собственной независимой природы всех феноменов (дхарм). Излагая учения Сутры, всегда нужно объяснять, что такое шуньята и сострадание. Под шуньятой здесь понимается абсолютная истина, абсолютное состояние, но есть еще и относительная истина. Переживание же относительного состояния может происходить двояко, в зависимости от того, есть у вас его настоящее знание и понимание его или же нет. Если, например, вы достигли уровня бодхисаттвы, то у вас, разумеется, все еще есть нечистое видение, но оно вас не обусловливает: вы понимаете, что все нереально, как сон. В этом случае, хотя у вас еще есть обычное видение, оно отличается от видения рядовых людей, и мы считаем сострадание частью относительного уровня: если вы осознаете, что существует множество живых существ, у которых нет настоящего знания Дхармы, Дхармакайи, или абсолютной истины, тогда как у вас такое знание есть, то само собой возникает сострадание к тем, у кого его нет.
Ведь те, у кого нет настоящего знания, остаются обусловлены своим «я», хотя в конечном счете верно, что никакого «я» или «мы» не существует, и верно, что переживаемое ими двойственное видение иллюзорно. Если нас это обусловливает и отвлекает, значит, мы находимся в ловушке сансары, а сансара полна бесконечного страдания. Вот почему в относительном состоянии сострадание является чрезвычайно важным. У практикующего Сутру такое знание, такое понимание имеется, и на относительном уровне он всеми силами старается развивать сострадание и зарождать бодхичитту, на абсолютном же уровне он в то же самое время пытается проникнуть в состояние Дхармакайи.
Вот как следует практиковать учение Сутры. Итак, в Сутре считается, что абсолютная истина, или нирвана, есть истинное состояние. Но что же такое эта абсолютная истина? Это знание шуньяты, всеобъемлющей, полной пустоты. Однако, полная пустота не означает, что относительного состояния нет. Несмотря на то, что наша истинная природа есть пустота, на относительном уровне все проявляется как воспринимаемый нами окружающий мир — мы отвлекаемся, и в итоге получаем сансару и страдание. Так что, говоря в учении Сутры об относительной истине, именно ее мы называем сансарой. А когда мы говорим, например, что методом Сутры является путь отречения, то от чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от относительного состояния и пытаемся попасть в абсолютное состояние. Вот что мы имеем в виду под сансарой и нирваной, причем нирвана — переживание истинного знания подлинной природы дхарм, то есть пустоты, — называется также состоянием Дхармакайи. Такова точка зрения учения Сутры.
В тантрийском же Учении присутствует понимание уровня энергии, чего нет в Сутре. Можно сказать, что этой стороной Сутра совершенно пренебрегает. Почему? Потому что учение Сутры предназначено для людей, у которых нет способности к такому пониманию. Если же у вас есть такое понимание, такая способность, то вам надо заниматься Тантрой, вот почему существуют тантрийские Учения.
Многие люди, больше знакомые с практиками Сутры, говоря о занятиях медитацией, считают, что это значит сидеть, скрестив ноги и закрыв глаза. В учениях Сутры есть постепенный и непостепенный методы. Происхождение непостепенного метода нужно искать в истории всех современных школ Дзэн-буддизма. В наше время методы Дзэна получили очень большое развитие и несколько отличаются от тех, которые существовали в древние времена, поскольку в них вошли многие методы из различных источников. Но несмотря на такое развитие Дзэна, они продолжают опираться на учения Сутры. Вот почему в Дзэне считается, что главное в практике — это оказаться в состоянии шуньяты, или пустоты, и оставаться в нем. Именно это в учении Дзэн понимается под медитацией.
В любой разновидности учений Сутры, если вы занимаетесь медитацией, то это подразумевает, что вы безмолвно сидите в уединенном месте. Очень многие испытывают привязанность к такой практике, а некоторые питают неприязнь к тантрийским практикам, потому что им кажется, будто в них нужно читать очень много мантр, заниматься мысленными построениями, использовать множество ритуальных предметов, чтобы совершать ритуалы, пуджи и так далее. Такие люди предпочитают просто медитировать молча.
Конечно же, верно, что медитация или созерцание — главный путь к реализации, это понимают все. Те, кто практикует Тантру, тоже любят медитировать и практиковать созерцание, но нужно понимать, что на самом деле имеется в виду под медитацией. Медитировать — не всегда значит сидеть с закрытыми глазами: ведь это только один из способов медитации. Он предполагает работу с переживанием пустоты. Если благодаря этому переживанию у вас появляется знание созерцания, то ваша практика действительно может стать настоящим созерцанием, если же нет, то вы всего лишь остаетесь в этом состоянии пустоты, или шуньяты.
Состояние пустоты — это переживание, а при медитации бывает много разновидностей таких переживаний, не являющихся самим созерцанием. Некоторые говорят, что пустое пространство, которое бывает между двумя мыслями, и есть состояние созерцания. Они полагают, что созерцание означает всего лишь увеличение этого пустого пространства между мыслями. Некоторые думают так и пишут об этом, считая, что это и есть учение Будды. Но это вовсе не учение Будды. Пребывание в состоянии пустоты означает только то, что у вас есть это особое переживание. Думать, что все пустотно, и пребывать в этом состоянии — это всего лишь переживание пустоты, но оно еще очень далеко от пребывания в состоянии созерцания. Подлинное созерцание означает пребывание в своем истинном состоянии. Истинное состояние включает в себя не только пустоту, но также и то, что мы называем движением. Поэтому если у вас нет способности воссоединяться с этим движением, пребывать в нем, то вы еще очень далеки от своего истинного состояния.
Тантрийское учение обладает большим пониманием этого, знанием, что движение есть часть нашей истинной природы. Существует много аспектов движения на уровне физического тела, на уровне энергии, а также ума. Например, что вы делаете для того, чтобы представить этот дом не в его обычном виде, а как мандалу, как чистое измерение света и образов, и преобразить этот дом и измерение в мандалу? Вы используете свой ум, вы мыслите. Когда вы мыслите, это не статичное созерцание — оно включает движение, движение вашего ума, и если вы присутствуете в этом движении, то это и есть настоящее созерцание. Вы способны находиться в состоянии созерцания, объединяя его с движением. Если вы обрели переживание пустоты, то это еще не созерцание. Если же вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия в этой пустоте, то в этот момент вы пребываете в состоянии созерцания. Какова же в таком случае разница между пребыванием в пустоте и пребыванием в движении? Никакой разницы нет.
То же самое верно и в отношении физического движения. Поэтому в Тантре есть много таких методов, как движения янтры* или священные танцы. Конечно же, здесь многое зависит от того, кто танцует. Если у вас есть истинное знание тантрийского Учения, то вы понимаете, что значит находиться в состоянии движения и одновременно в состоянии созерцания. Тогда не будет никакой разницы, танцуете ли вы целый день или целый день сидите неподвижно. Возможно, тот, у кого есть способность воссоединяться с движением, быстрее сможет достичь реализации, поэтому в тантрийском Учении больше используется движение.
________
* Здесь имеется ввиду янтра-йога — методы овладения энергией тела, способствующие обнаружению истинного состояния человека. — Прим. ред.
Вы понимаете, что движение существует и на уровне нашей энергии, поэтому в тантризме методы преображения подразумевают воссоединение с этим принципом всего бытия. Я не хочу сказать, что очень просто все воссоединить и оказаться в этом знании. Это занимает много времени и далеко не просто. Но очень важно, чтобы вы знали, как работают тантрийские методы и что означает созерцание. Если, выполняя практику преображения, вы визуализируете мандалу и при этом опираетесь только на свой ум, долгие часы напрягая его, и развиваете преображение, не зная, какова же его конечная цель, которая заключается в том, чтобы находиться в этой ясности и одновременно в состоянии мгновенного присутствия, то во всем этом не будет большого смысла. Это все равно, что день за днем находиться в состоянии пустоты, не зная при этом, как пребывать в этом состоянии в истинном мгновенном присутствии.
Символом Тантры является ваджра, у которой пять концов обращены вверх и пять вниз, а в середине находится шарик. Эта маленькая сфера символизирует тиглэ*, нашу потенциальную способность, и это означает, что наше истинное состояние пребывает за пределами ограничений и за пределами любых подразделений на те или иные аспекты. Главными же аспектами являются нечистое и чистое видение, которые мы обычно называем сансарой и нирваной. В Тантре их символизируют пять скандх и пять дхьяни-будд, а в Сутре они называются относительной и абсолютной истиной. В ваджре как символе оба этих аспекта соединяются с центральной сферой, и это напоминает нам о том, что в истинном смысле и то, и другое есть наша собственная природа, наша энергия; энергия — это часть нашей истинной природы.
________
* «Круг, сфера», символ целостности, изначального состояния. Прим. ред.
Опираясь на осознание того, что наша энергия есть часть нашей собственной природы, тантрийские Учения используют путь преображения. Когда мы говорим о преображении, это означает, что мы понимаем истинную ценность всех вещей. На уровне сансары, или нечистого видения, у нас есть пять омрачений, но в Тантре мы понимаем, что их неотъемлемая природа — энергия, и эта энергия есть наша истинная природа. Но проявляться она может по-разному. То, что проявляется как пять страстей, когда у нас нечистое видение, в чистом видении проявляется как пять мудростей. В центральной сфере, или тиглэ ваджры, обе ее кажущиеся противоположности сходятся воедино, показывая, что чистое и нечистое видение, мудрости и страсти, являются аспектами нашей собственной энергии. На уровне тиглэ нет никакой разницы между этими двумя проявлениями — таково понимание, присущее тантрийским Учениям.
Так почему же этот уровень учений и практики называется «тантрой»? Подлинный смысл слова «тантра» — «непрерывность», то, что длится без перерыва, и именно такой считается наша истинная природа. Но что же именно длится? И каким образом? И почему оно зовется «тантрой»? Мы можем обнаружить его, наблюдая самих себя. Например, если мы будем наблюдать себя, то заметим, что у нас есть мысли. Внимательно наблюдая, где находится мысль, откуда она возникает и куда исчезает, вы можете долго искать, но не найдете ничего конкретного. В конце концов вы всегда обнаруживаете только пустоту. Почему же именно пустоту? Потому что пустота — основа нашего состояния.
Поэтому, пытаясь найти свои мысли, вы находите эту основу. Но даже если вы ее находите, это не означает, что мысли исчезают навсегда. Через несколько секунд у вас появляется следующая мысль. Вы можете снова наблюдать ее, но ничего не найдете. Можете проводить такое исследование много дней, но результат будет одним и тем же: вы всегда будете обнаруживать пустоту. Одновременно у вас бывает бесконечное множество мыслей, которые возникают и продолжаются: они также составляют часть нашего состояния, то есть наше состояние представляет собой чередование мыслей и пустоты. Пустота — это основа, а мысли — ее проявления. Эти проявления существуют, потому что имеется непрерывность энергии. Но если это так, как же нам пребывать в своей истинной природе?
Если вы задумаетесь о том, как возникают мысли, иногда может показаться, что имеется какая-то связь между предыдущей мыслью и последующей. Но в истинном понимании они никак не связаны, между ними всегда есть пустое пространство. Делая такую практику, как шинэ (практика медитации, направленная на развитие состояния покоя), иногда можно обнаружить, что это пустое пространство сохраняется более длительное время, и несколько секунд вы можете оставаться без всяких мыслей. У вас появляется более длительное переживание пустоты, а потом вы замечаете, как мысли возникают снова. Если не делать практику, а только наблюдать как обычно, как мы привыкли размышлять, то зачастую обнаружить это пустое пространство бывает не так легко; но в действительности мысли и пустое пространство всегда непрерывно чередуются, осознаем мы это или нет. Итак, эта непрерывность и есть наша настоящая природа, и именно ее мы называем тантрой: тантра — это наше истинное состояние. Когда вы произносите слово «тантра» или говорите о ней, то имеете в виду свою собственную энергию.
Задача тантрийских практик, особенно практик высших тантр, — научиться пребывать в чистом видении. Преображаясь в божество гневного, спокойного или радостного облика в зависимости от своей коренной страсти, и тем самым преображая свое нечистое видение в чистое, вы всегда применяете именно этот метод. Практикуя его в соответствии с воззрением Тантры, вы всегда работаете с чистым видением.
Например, если вы хотите преобразить свой гнев и для этого представляете, что сами преображаетесь в гневное проявление божества, то, совершая это преображение, вы находитесь в чистом видении и уже не связаны с нечистым видением. Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, — вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда.
Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении — это самайя* тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу — вот почему это нужно знать и понимать.
________
* Обет, обязательство. — Прим. ред.
Конечно же, методы различных уровней пути — разные. В тантризме используют методы преображения, а в Дзогчене — метод самоосвобождения. Но если вы понимаете, как работают методы Тантры, то, узнав метод самоосвобождения, как его практикуют в Дзогчене, вы сможете лучше понять различие между ними. Созвучные материалы:
7 ступеней тантры
Драгоценное человеческое рождение
Эзотеризм и экзотеризм
Дзогчен
Что такое сутра? Вопросы и ответы в отношении сутры
Мухаммад ибн Салих Аль-Усаймин
Вопрос 1: Что такое сутра?
Ответ:Нечто, используемое человеком, совершающим салят (в виде барьера,преграды) между собой и кем-либо, могущим пройти перед ним.
Вопрос 2: Каковы правила в отношении сутры?
Ответ:Она — обязательна, и кто бы не игнорировал ее — совершает грех. Этоопирается на высказывание Посланника Мухаммада (да благословит егоАллах и приветствует): «Если кто-либо из вас желает совершить салят, то он должен совершить её к сутре (то есть сутра перед ним) и приблизиться к ней». (Абу Дауд и Ибн Маджа среди многих других)
И его высказывание: «Не совершайте салят, чтобы перед вами не было сутры». (Муслим)
И его высказывание: «Есликто-либо из вас желает совершить салят, то пусть он установит передсобой сутру и приблизится к ней, ибо, поистине, наущатель (шайтан)проходит перед ним». (Ибн Хузайма)
И его высказывание: «Пусть каждый из вас разместит нечто подобное (по высоте) верблюжьему седлу (перед собой), а затем совершает салят». (Ибн Джаруд)
Вопрос 3: Допустимо стоять вдали от неё (сутры)?
Ответ:Нет! И тот, кто встал дальше, чем на три локтя от неё — согрешил ипоставил свой салят в положение, когда его может испортить шайтан. Этоочевидно из хадиса посланника Аллаха (да благословит его Аллах иприветствует): «И пусть он приблизится к ней и не позволит шайтану нарушить его молитву». (Ахмад, Абу Дауд, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, Аль-Хаким и другие)
И хадис: «И пусть он приблизится к ней, ибо, поистине, шайтан проходит между ним и этим (сутра)». (Ибн Хиббан)
И хадис: «. и приблизится к ней, ибо, поистине, наущатель проходит перед ним».
И хадис: «Междуместом, на котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)совершал салят, и стеной было расстояние пути одной овцы». (Аль-Бухари и Муслим)
И в другом хадисе упомянуто: «КогдаПророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в Каабу, он оставилпромежуток в три локтя между собой и стеной, затем совершил салят». Аль-Бухари
Вопрос 4: Каков минимальный размер сутры?
Ответ:Это — высота одного локтя[1] выше плоскости молитвы, которая равна повысоте задней спинке седла верблюда. Что касается ширины, то какого-тоустановленного размера — нет. Поэтому можно использовать нечто дажестоль же тонкое как стрела или копье. Однако, непозволительно братьсутру высотою меньше, чем высота тыльной стороны седла. С другойстороны, если невозможно найти нечто в качестве сутры, то можноиспользовать то, что доступно, невзирая на размер. Это проистекает изслов Корана в суре «Взаимное обманывание» аят 16:
«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей…»
И из хадиса Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если я приказывал вам сделать нечто, то делайте из этого настолько, насколько вы можете». (Муслим)
Пророк Мухаммад также сказал: «Есликто-либо из вас поместит перед собой нечто подобное (по высоте) спинкеседла верблюда, затем совершит салят, то не беспокойтесь, что кто-либопройдет перед этим (то есть перед сутрой)». (Муслим)
Пророка Мухаммада также спросили, во время похода Табук, относительно сутры человека, совершающего салят. Он сказал: «Подобно спинке седла верблюда». (Муслим)
Он также сказал: «Еслиперед вами есть нечто подобное спинке седла верблюда, то, кто бы нипроходит перед вами — не повредит вам (то есть — не нарушит вашсалят)». (Ибн Абу Шайба, Абду-ар-Раззак и другие)
…И другие хадисы, некоторые из которых будут упомянуты ниже.
Крометого, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда совершалсалят с копьем, или, в других случаях, перед ним была стрела. (Какпередано Муслимом). Поэтому ширина сутры — не устанавливается, как мыупоминали выше.
Вопрос 5: Освобождается ли кто-либо от размещения сутры перед собой при совершении молитвы?
Ответ:Да, только тот, кто совершает салят позади имама. Мы устанавливаем этоиз того факта, что пророк Мухаммад (да благословит его Аллах иприветствует), когда он возглавлял молитву, размещал перед собой сутруи никто из молившихся позади него не делал этого. (Как упомянуто вомножестве хадисов у Аль-Бухари и Муслима)
Вопрос 6: Каковы различные типы сутры?
Ответ:Все, что достигает в высоте локтя (Локоть-примерно 40 см.). Как этоследует из высказывания пророка Мухаммада (да благословит его Аллах иприветствует): «. подобно (по высоте) спинке седла. ».
Такжебыло достоверно передано в отношении Пророка (мир ему и благословениеАллаха), что он совершал молитву, имея перед собой стену, копье,стрелу, верблюда, дерево, постель с женой, спящей на ней, и стенукомнаты.
Однако, недопустимо совершать салят, имея перед собоймогилу. Как это следует из хадиса, в котором пророк Мухаммад (даблагословит его Аллах и приветствует) предостерег от подобных действий.Он сказал: «Не совершайте салят перед могилами и не сидите на них». (Муслим)
Крометого, нежелательно совершать молитву перед тем, что отвлекает. Потомучто Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Айше: «Убери свою занавеску! Ибо, поистине, ее изображения стоят передо мною во время молитвы».
Вопрос 7: Является ли сутра предписанной в Мекке или нет?
Ответ:Сутра — предписана (ваджиб) в Мекке, также как и в другом месте. Нетникакого доказательства, указывающего на какое-либо различие междуМеккой и другими местами (в этом вопросе). Кроме того, Пророк (мир емуи благословение Аллаха) разместил копье перед собой в долине Мекки изатем совершил полуденную и послеполуденные молитвы, когда же онвступил в Каабу, то также использовал её стену, как сутру. Когда онсовершал обход (таваф) вокруг Каабы, он встал позади Макам Ибрахим(место стояния Ибрахима), затем совершил молитву. Также этогопридерживались сподвижники после него.
Вопрос 8: Каково решение в отношении того, кто проходит перед человеком, совершающим молитву?
Ответ:Прохождение перед человеком, совершающим молитву — из великих грехов,которые влекут за собой наказание Ада. Это суждение применяется, есличеловек проходит между сутрой и молящимся, или ближе, чем три локтя ктому, кто не имеет сутры перед собой. Поскольку три локтя — наибольшеерасстояние, на которое можно отдаляться от сутры. Доказательство,поддерживающее это — хадис посланника Аллаха (мир ему и благословениеАллаха): «Если бы тот, кто проходит перед молящимся, знал степеньгреха, который он совершил, то он предпочел бы ждать сорок (дней,месяцев или лет), чем пройти перед ним». (Аль-Бухари)
Вопрос 9: Имеются ли исключения из этого суждения?
Ответ:Да, освобождается человек, проходящий сквозь ряды во время коллективноймолитвы. Поскольку было передано, что Ибн ‘Аббас сказал: «Фадль и яехали на ослице, в то время как посланник Аллаха (да благословит егоАллах и приветствует) был в ‘Арафа. Мы прошли перед некоторыми изрядов, затем мы спешились и оставили ослицу пастись. Затем мы вступили(в молитву) с посланником Аллаха (да благословит его Аллах иприветствует), и посланник Аллаха не сказал нам ничего (в отношенииэтого)». (Аль-Бухари, Муслим, Аль-Хумайди)
И в другой версиисообщается, ослица прошла перед частью первого ряда. Абдулла ибн ‘Амрсказал: «Мы отдыхали с посланником Аллаха (мир ему и благословениеАллаха) на склоне горы. Подошло время молитвы. Он совершил молитву,стоя перед стеной в направлении Киблы, и мы были позади него. Затемпришло животное и попыталось пройти перед ним. Он удерживал его, покаон не прижался животом к стене, и животное прошло позади него». (Ахмад,Абу Дауд)
Вопрос 10: Что должен делать человек, совершающий молитву, если кто-то попытается пройти перед ним?
Ответ:Если кто-либо попытается пройти перед молящимся, то последний долженудержать первого от этого. Если он будет настойчив, то оттолкните его,а если он будет упорствовать, то бейтесь с ним, не используя оружия.Если, в результате столкновения с ним для удержания его от прохождения,он умрет, то нет греха на том, кто причинил ему смерть, и ни наказания,ни платы за крови, ни искупления не требуется от него. Вне зависимостиот того, молился человек с сутрой, или без. Если они препираются друг сдругом, вопрос принимается судом. Потому что человек (преднамеренно)проходящий перед молящимся — одержим злом. Доказательством в поддержкуэтого, является хадис посланника Аллаха (мир ему и благословениеАллаха): «Если кто-либо из вас совершает молитву, то пусть непозволяет никому проходить перед собой. А если кто-то настаивает (чтобыпройти), тогда сражайтесь с ним, ибо, поистине, он одержимый(шайтаном)». (Муслим)
Абу Салих сказал: «Я видел Абу СаидаАль-Худри, в день джум’а, совершающим молитву, позади чего-то, что ониспользовал как сутру. Юноша из племени бани Абу Му’айт хотел пройтиперед ним, и Абу Саид толкнул его в грудь. Юноша посмотрел вокруг и неувидел другого места, чтобы пройти, кроме как перед Абу Саидом. Поэтомуон снова попытался пройти. Абу Саид, на сей раз, толкнул его сильнее.Юноша обругал Абу Саида и пошёл к Марвану, чтобы подать жалобу на АбуСаида. Тогда Абу Саид пошел за ним. Когда он вошел, Марван спросил его:«Что ты имеешь с сыном твоего брата, о, Абу Саид?» Абу Саид сказал: «Яслышал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Если кто-либо из вас совершает молитву, с сутрой, преграждающей вас отлюдей, и кто-то попытается пройти перед вами, то сражайтесь с ним, ибо,поистине, он — зло (шайтана)». (Аль-Бухари)
В другой версии сказано: «…оттолкните его в шею».
И в другом повествовании сказано: «…попытайтесь остановить его дважды и, если он отказывается, тогда сражайтесь с ним».И в другой версии, добавляется: «…поистине, вы бьете шайтана». (Ибн Хузайма)
И передается много других повествований, в которых действие этого правила не обуславливается наличием сутры.
И в другой версии сказано: «…поистине, с ним — шайтан».
Пророк(мир ему и благословение Аллаха) также оттолкнул шайтана, когда тотхотел пройти перед ним в молитве. Посланник Аллаха (мир ему иблагословение Аллаха) также отталкивал животное, когда-то собиралосьпройти перед ним, как мы упоминали выше. Поэтому человек, совершающиймолитву, не должен позволять кому-либо пройти перед ним, будь этобольшое или малое, человек или иное. Даже если, это означает, что ондолжен сдвинуться с места, пока его живот не прижмется к сутре, как этодостоверно передано о Пророке (да благословит его Аллах иприветствует), как уже упоминалось.
Нет никакой разницы между Меккойи любым иным местом, когда приходится удерживать кого-то от прохожденияперед собой. Ибн ‘Умар совершал молитву в Каабе и никогда не позволялникому проходить перед ним. Что касается того, кто проходит междурядами во время коллективной молитвы, то он — освобожден от того, чтомы ранее упоминали (то есть, проход человека перед рядами во времяколлективной молитвы не является незаконным).
Вопрос 11: Почему того, кто пытается пройти перед молящимся надо отталкивать и сражаться с ним?
Ответ:Тот, кто пытается пройти — должен быть остановлен и с ним надосражаться, потому что он уменьшает благословение молитвы. Иногда, ондаже уничтожает его полностью. Ибн Мас’уд сказал: «Тот из вас, ктоможет совершить молитву без того, чтобы кто-либо прошел перед ним,пусть делает так. Ибо, поистине, человек, проходящий перед молящимся,получает меньше благословения, чем тот, перед кем он прошел». (Абду-ар-Раззак, Ибн Абу Шайба)
Это также выделяется в хадисе посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда он сказал: «Еслиперед вами есть нечто подобное спинке седла верблюда, то, кто бы нипроходит перед вами — не повредит вам (то есть — не нарушит вашумолитву)».
Кроме того, отталкивание человека, пытающегосяпройти — есть действие по предписыванию благого и удержанию от зла.Потому что, если бы он прошел, то впал бы в тяжкий грех. Поэтомунеобходимо удержать его от этого.
Вопрос 12: Вы сказали, что прохождение перед молящимся, иногда нарушает молитву. Что именно нарушает молитву?
Ответ: Среди вещей, которые нарушают молитву своим прохождением:
1. шайтан
2. черная собака
3. осел
4. половозрелая женщина
Это устанавливается в хадисе посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о сутре, в котором он сказал: «И пусть он приблизится к ней и не позволит шайтану нарушить его молитву».
И другой хадис, в котором он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, злонамеренный джинн набросился на меня вчера вечером, пытаясь нарушить мою молитву». (Муслим)
В другой версии сказано: «Поистине, шайтан хотел пройти передо мной, поэтому я душил его, пока не почувствовал прохладу его языка на своей руке». (Ахмад)
Поэтомуудерживание шайтана от нарушения молитвы совершается посредствомприближения к сутре, как упоминалось в предыдущих хадисах.
Удерживаниеиного, помимо шайтана, достигается отталкиванием или установлениемперед собой сутры, тех типов, которые упомянуты выше. Посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Женщина, осел исобака, нарушают молитву (если проходят перед молящимся) и этопредотвращается (размещением) чего-то подобного спинке верблюжьегоседла (перед собой)». (Муслим)
Он также сказал: «Молитва нарушается (прохождением) черной собаки или женщиной с месячными (то есть достигшей половой зрелости)». (Ахмад и Абу Дауд)
Было передано Абдуллой ибн Самит, что Абу Зарр сообщил, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Есликто-либо из вас желает совершить молитву, он поистине огражден, когдаимеет перед собой нечто размера спинки верблюжьего седла, тогда(прохождение) осла, женщины или черной собаки не может нарушить егомолитву».
Я сказал: «О, Абу Зарр! Что с черной собакой, впротивоположность красной или желтой собаке?» Он сказал: «О, сын моегобрата! Я спросил у посланника Аллаха (да благословит его Аллах иприветствует) то же самое, что ты спрашиваешь у меня, и он сказал:«Черная собака – шайтан». (Муслим)
И в другой версии сказано: «Молитва должна быть повторена из-за прохождения осла, женщины или черной собаки». (Ибн Хузайма)
Однакоэто правило не применяется, если то, о чем упомянуто выше, находитсяперед молящимся, но не проходит перед ним. Посланник Аллаха (даблагословит его Аллах и приветствует) совершал молитву, а перед нимбыла постель и Айша находилась на ней. Кроме того, Маймуна, женаПророка (мир ему и благословение Аллаха) сказала: «Пророк молился, в товремя как я спала около него во время моих периодов (месячных) и впоклоне, его одеяние касалось меня». Аль-Бухари
Вопрос 13: Допустимо прикоснуться или отодвинуть жену во время поклона, чтобы совершить его должным образом?
Ответ: Да. Это следует из хадиса, переданного Айшей: «Нехорошо,что люди сделали нас (женщин) подобными собакам и ослам. Воистину, явидела Посланника Аллаха молящимся, в то время как я лежала между ним иКиблой, и когда он хотел пасть ниц, он толкнул мои ноги, и я подобралаих». (Аль-Бухари) См. также хадис из вопроса 12.
Вопрос 14: Есть ли какая-либо разница между мужчиной и женщиной (относительно того, что упоминалось здесь)?
Ответ:Нет никакого различия между мужчиной и женщиной, относительно всеготого, что мы упоминали здесь. (Таким образом, предыдущие правилаотносятся ко всем). Мы получаем это положение из-за отсутствиядоказательства противоположного. (Ибн Хузайма) (Аль-Бухари)
СУТРА
стена, трость, бугор, любой другой предмет или человек, который находится перед молящимся и отгораживает его от других людей во время намаза. Высота сутры должна быть не меньше одного фута.
Смотреть что такое СУТРА в других словарях:
СУТРА
сутра сущ., кол-во синонимов: 3 • высказывание (29) • книга (160) • трактат (10) Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013. . Синонимы: высказывание, книга, трактат. смотреть
СУТРА
СУТРА (санскр., букв.— нить, отсюда — путеводная нить, линия поведения, правило, данное в виде изречения, руководство, план), в др.-инд. фил. смотреть
СУТРА
санскр. сутра – правило, букв. – нить, веревка) – термин др.-инд. философии; предельно сжатое высказывание, заключающее в себе прежде всего описание того, что есть в данном учении, т.е. тех понятий и соответствующих им терминов, в к-рых излагается данная система. С. описывает также отношения этих понятий друг к другу, дает определ. классификацию понятий или указание на то, что есть что. С. может указывать на какие-то объекты, внешние данному учению или незначимые для него, т.е. устанавливать, ч т о н е е с т ь ч т о. «. Сутра должна быть точной и недвусмысленной, должна содержать сущность вопроса, но в то же время должна охватывать все аспекты проблемы» («Brahma-sutras», transl., comment., etc. by Swami Viroswarananda, Albora, 1948 (1936), pt. IV – V). Филос. С. начали создаваться в период кризиса устной традиции (возможно, во 2–1 вв. до н.э.), однако как форма философского и конкретно-науч. текста С. еще долго сохраняет черты устного творения. В основе всякого религ.-филос. учения Древней и ср.-век. Индии обязательно лежали свои С., автор к-рых, реальный или легендарный, считался основателем данной традиции. Таковы, напр., Веданта-Сутра Бадараяны, Йога-Сутра Патанджали и т.д. В отличие от антич., евангельских и патристич. текстов, создаваемых в расчете на понимание их современниками и лишь с течением времени становившихся малопонятными и требовавшими комментариев, С. писали особым, лаконичным языком, к-рый мог быть понят только при наличии комментаторского (устного или письменного) текста. Последний как бы развертывал текст С. на различных уровнях – от разъяснения значения отд. слов до разъяснения смысла целых высказываний и приведения примеров, их иллюстрирующих. Развитие комментаторской традиции шло по линии создания комментариев на комментарии и т.д. Существуют различные типы комментариев к С: вакья, карика, вритти, бхашья и др. Наиболее поздняя форма комментаторского текста – бхашья, иногда содержит и общее обоснование, не предполагавшееся самой С. При этом обоснование может быть дано с позиций иной концепции; такова бхашья Шанкары на «Брахма-Сутру». А. Пятигорский. Москва. . смотреть
СУТРА
(санскр., букв.нить, отсюда путеводная нить, линия поведения, правило, данное в виде изречения, руководство, план), в др.-инд. филос. лит-ре афористич. высказывание, содержащее утверждение филос. характера (определение понятия или формулировку к.-л. простого правила), а также совокупность отд. С., образующих некое целостное единство, т. е. трактаты, излагающие законченную умозрит. концепцию (букв.то, что сшито). С. как краткое изречение стала обычной формой умозаключений в послеведийский период, когда возникла потребность в систематизации и передаче огромного мыслит. материала. Основополагающие тексты каждой из систем инд. философии представлены именно С. («БрахмаC.», или «ВедантаС.», «ЙогаC.», «НьяяС.», «МимансаС.», «ВайшешикаС.» и т. п.). Нередко С. рассматривалась лишь как исходный материал, подлежащий дальнейшей интерпретации в комментариях и подкомментариях разного типа (вакья, карика, вритти, бхашья и др.). Развитие систем индийской философии осуществлялось в дальнейшем путём оригинальных комм. к С. (среди их авторов были Шанкара, Рамапуджа, Мадхва, Шабара, Кумарила, Прабхакара, Прашастапада, Удаяна, Ватсьяна, Вачаспати, Ишваракришна, Гаудапада и др.). смотреть
СУТРА
СУТРАсанскр. sutra. Священная книга индусов.Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней.- Михельс. смотреть
СУТРА
(букв, нить) — максимально лаконичная фраза и целый текст, составленный из подобных фраз. С. складывались в рамках школьной традиции, рассчитан. смотреть
СУТРА
Сутра (санск., букв. – нить) – в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее – своды таких высказываний. В сутрах излаг. смотреть
СУТРА
СУТРА (санскр. — нитка, висловлювання) — термін давньоінд. релігійно-філософської традиції, яким в індуїзмі позначався стислий, афористичний твір на певну тему, а у буддизмі — більш розгорнутий опис-пояснення чогось. С., як писані тексти, принципово оформились у постведичний період між VI та III ст. до н.е. Всіінд. релігійно-філософські системи, за винятком санкх’я, репрезентовані власними С., більшість з яких була укладена засновниками цих систем. Надалі С. вважалися базовими текстами, до яких складали різні типи коментарів. Існує різниця між значенням С. для традицій індуїзму та буддизму. В буддизмі С. виступають догматичними творами, бо містять слова Будди, складаючи сакральний канон як Великої колісниці, так і шляху старійшин.Ю. Завгородній. смотреть
СУТРА
Санскр., букв.- нить, отсюда — путеводная нить, линия поведения, правило, данное в виде изречения, руководство, план. В древнеиндийской философской литературе афористическое высказывание, содержащее утверждение философского характера (определение поняти
Синонимы:
. смотреть
СУТРА
1) Орфографическая запись слова: сутра2) Ударение в слове: с`утра3) Деление слова на слоги (перенос слова): сутра4) Фонетическая транскрипция слова сут. смотреть
СУТРА
краткие афористич. правила и сборники их в др.-инд. дидактич. лит-ре. Ранние С. создав., видимо, с сер. 1-го тыс. до н.э. как комментарии к текстам вед (т.н. веданга — «часть вед»: трактаты по фонетике, грамматике, этимологии, метрике, ритуалу и астрономии). Различ. также сборники С. о жертв. ритуале (шраутасутры), о домашних обрядах (грихьясутры), по законодательству (дхармасутры) и т.д. смотреть
СУТРА
(от санскр. — нить) — краткое изложение в форме лаконичных изречений религ.-филос. учений Др. Индии; вид религ.-филсс. лит-ры. В брахманизме С. — основанное на Ведах практич. руководство по культу и по ведению в жизни, якобы внушенное богом. В буддизме С. — части св. канонич. сборников, напр. сутта-питака. . смотреть
СУТРА
нить, пряжа, веревка, линия, шнур, проволока. Фигурально — библейская тема или священное писание, проникнутое единой мыслью, верой, учением или молитвой. Также — философский термин, обозначающий идентичные произведения.
Синонимы:
. смотреть
СУТРА
СУТРА (санскрит, буквально — нить), в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутре излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью.
. смотреть
СУТРА
СУТРА (санскр ., букв. — нить), в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутре излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Др. Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью.
. смотреть
СУТРА
СУТРА (санскр. — букв. — нить), в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутре излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Др. Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью.
. смотреть
СУТРА
(санскрит, буквально — нить), в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутре излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью. смотреть
СУТРА
— (санскр. — букв. — нить), в древнеиндийской литературе лаконичное иотрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутреизлагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философскиеучения Др. Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью. смотреть
СУТРА
(санскр.), сутта (пали) — букв., нить, на к-рую нанизаны жемчужины; лит. жанр, к к-рому относятся произведения, состоящие из отд. афоризмов. — Н. А. Канаева
Синонимы:
. смотреть
СУТРА
су́тра, су́тры, су́тры, су́тр, су́тре, су́трам, су́тру, су́тры, су́трой, су́трою, су́трами, су́тре, су́трах (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») . Синонимы: высказывание, книга, трактат. смотреть
СУТРА
в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В С. излагались отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии. С. — от слова «нить». смотреть
СУТРА
(1 ж); мн. су/тры, Р. сутрСинонимы: высказывание, книга, трактат
СУТРА
Ударение в слове: с`утраУдарение падает на букву: уБезударные гласные в слове: с`утра
Minhadj.com
Сутра (преграда) в молитве и Кибла — шейх Ибн Баз
Сутра (преграда) в молитве и Кибла — шейх Ибн Баз
Сообщение Муслим » 04 май 2015, 13:30
Шейх Ибн Баз, рахимаху Ллах, говорил:
«Является сунной (узаконенным делом) для того, кто собирается совершить молитву, поставить перед собой преграду, будь он имамом в молитве или же совершающим её в одиночку (2) . Так как это приказ Пророка (3) (ﷺ).
Что касается направления на киблу, то это является условием действительности молитвы (4) и спадает это условие только в некоторых ситуациях, которые считаются исключением, и которые разъяснены в книгах обладающих знанием (5) «.
(1) — Сутра – это всё, что возвышается над землёй на размер шибра или двух шибров. Шибр – это расстояние между большим пальцем и мизинцем, если их раздвинуть друг от друга (См.: «аль-Мухийт», стр.489).
(2) — Что же касается того, кто совершает молитву позади имама, то его сутра – это сутра имама.
(3) — Пророк ﷺ сказал:
«Не совершай молитву, кроме как на сутру (с преградой). И не позволяй другому проходить перед собой (в молитве), а если кто-то всё же будет пытаться пройти, то сражайся с ним ибо рядом с ним находится къарин (шайтан)» (Хадис приводит Ибн Хъузейма в «ас-Сахих» (1/93/1) с хорошим иснадом, как об этом писал шейх аль-Альбани в «Описание молитвы Пророка»).
Является недозволенным проходить перед молящимся. Пророк ﷺ сказал:
لو يَعلَمُ المارُّ بين يدَيِ المُصلِّي ماذا عليه ، لكان أن يَقِفَ أربعينَ خيرًا له من أن يمُرَّ بين يدَيه
«Если бы знал проходящий перед молящимся, что ожидает его за это (из наказаний), то он предпочёл бы стоять, ожидая сорок. И это было бы лучше для него, чем пройти перед молящимся». Сказал Абу ан-Надр: «Я не знаю (или не помню) сказал он (ﷺ) сорок дней или же месяцев, или же лет» (Хадис приводит имам аль-Бухари, 510, Муслим, 507).
Если же молящийся не поставит перед собой сутру, и кто-то пройдёт перед ним, это уменьшит награду за его молитву.
И может быть так, что молитва нарушится полностью. В каком случае?
(Ответ): Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Молитву нарушает если проходят перед молящимся женщина, осёл и собака» (Хадис приводит имам Муслим, 511). Шейх Ибн Баз, рахимаху Ллах, говорил: «Достоверно установлено от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Молитву нарушает если проходят перед молящимся женщина, осёл и чёрная собака». Также в другом хадисе говорится: «И женщина, у которой месячные (хайд)» (Хадис приводит имам Ахмад в «аль-Муснад», 3071) — то есть та, которая достигла совершеннолетия и обязана выполнением возложенных на неё Аллахом предписаний» (См. по ссылке: http://www.binbaz.org.sa/node/888).
(4) — Шейх аль-Альбани говорил: «Не будет действительной молитва, кроме как с направлением на киблу». Также он говорил, рахимаху Ллах: «Обязательным является для каждого, кто видит Ка’бу своими глазами, направиться на неё непосредственно. А тому, кто не видит её, необходимо направиться в её сторону».
(5) — В каких случаях спадает с молящегося это условие, а именно направление на киблу?
Шейх аль-‘Усэймин, рахимаху Ллах, перечислил 4 примера исключений, вот некоторые из них:
1 – Слабость, немощность, бессилие. Например: когда человек из-за болезни не может двигаться, и нет рядом того, кто смог бы повернуть его в сторону киблы.
2 – В разгар боя (также для того, кто принужден или боится), согласно словам Всевышнего:
«То есть, если вы боитесь врага, то совершайте молитву испытывающего страх, на ходу или верхом, как сможете, даже если вы будете просто подавать знаки (не до конца выполнять поясной и земной поклоне, кивая головой), даже если эта молитва будет не в сторону киблы» (см.: «ат-Тафсир аль-муйассар»).
3 – Во время совершения дополнительной молитвы в пути (имеется в виду верхом, на транспорте и т.п.). Согласно хадису от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ совершал молитву, направляясь верхом из Мекки в Медину, в ту сторону, в какую поворачивалось его верховое животное» Затем он добавил: «Поэтому был ниспослан аят:
— В другой версии хадиса говорится: «И он не поступал так при совершении обязательных молитв»» (Конец слов шейха аль-‘Усэймина (с сокращениями). См.: «Сыфату ас-Салят», стр. 59-60).
Шейх ас-Са’ди, рахимаху Ллах, писал в комментарии к вышеприведённому аяту: «О люди! Куда бы вы ни повернулись, выполняя повеление Аллаха или вынужденно, там будет Лик Аллаха. Вам велено во время совершения молитв поворачиваться лицом в сторону Ка’бы, хотя прежде вы поворачивались лицом в сторону Иерусалима (мечети аль-‘Акса). А во время путешествий вам разрешается совершать молитву, сидя на верблюдице или в другом средстве передвижения, и поворачиваться лицом в направлении вашего движения. А если вы не можете определить, в какой стороне находится Ка’ба, вам разрешается совершить молитву в любом направлении по вашему усмотрению. И ваша молитва будет принята, даже если впоследствии выяснится, что вы допустили ошибку».
Слова: «А если вы не можете определить, в какой стороне находится Ка’ба вам разрешается совершить молитву в любом направлении по вашему усмотрению» — касаются того, кто использовал причины, но не смог определить, как сказал шейх, рахимаху Ллах. В этом случае ему дозволяется направится в ту сторону, которая по его мнению, является киблой.
ВОПРОС-ОТВЕТ
Правила форума
Уважаемые посетители!
1) Для каждого вопроса начинайте отдельную тему, кроме как в случаях дополнения, или уточнения для уже существующего вопроса.
2) Точно указывайте заголовок вопроса, заголовки типа «А это бид’а?» или «Можно ли?» не принимаются.
3) Пожалуйста пишите русскими буквами. Если у вас нет русской раскладки можете воспользоваться ресурсом http://www.translit.ru/
PS. Ответ на Ваш вопрос может занять время. Наберитесь терпения.
Сутра — преграда
Ассаляму алейкум ва рахматуЛЛАХ.
Вот хотела бы узнать, какую преграду надо ставить перед намазом?
Какого размера?
Re: Сутра — преграда
Уа алейкум ассаляям уа рахмату Ллах уа баракяятух!
Мне один старый человек в мечети сказал, что можно положить перед собой хоть футляр от очков. Это уже будет являться преградой. Я раньше заходил в мечеть и перед джума совершал намаз где-нибудь так что бы люди не проходили передомной. где-нибудь в уголке.
сейчас кладу перед собой телефон и спокойно совершаю намаз.
Может быть я не прав?
Re: Сутра — преграда
Уа аляйкум ссалям уа рахмату Ллахи уа баракатух.
Спросили Мухаммада ибн Салих аль-‘Усаймина (рахимаху Ллах)
Вопрос 4: Каков минимальный размер сутры?
Ответ: Это — высота одного локтя[3] выше плоскости молитвы, которая равна по высоте задней спинке седла верблюда. Что касается ширины, то какого-то установленного размера — нет. Поэтому можно использовать нечто даже столь же тонкое как стрела или копье. Однако, непозволительно брать сутру высотою меньше, чем высота тыльной стороны седла. С другой стороны, если невозможно найти нечто в качестве сутры, то можно использовать то, что доступно, невзирая на размер. Это проистекает из слов Корана в суре «Взаимное обманывание» аят 16:
«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей…»
И из хадиса посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Если я приказываю вам сделать нечто, то делайте из этого настолько, насколько вы можете». (Муслим)
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Если кто-либо из вас поместит перед собой нечто подобное (по высоте) спинке седла верблюда, затем совершит молитву, то не беспокойтесь, что кто-либо пройдет перед этим (то есть перед сутрой)». (Муслим)
Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, также спросили, во время похода на Табук, относительно сутры человека, совершающего молитву и он сказал: «Подобно спинке седла верблюда». (Муслим)
Он также сказал: «Если перед вами есть нечто подобное спинке седла верблюда, то, кто бы ни проходит перед вами — не повредит вам[4]». (Ибн Абу Шейба, ‘Абду-р-Раззакъ и другие)
___________________
[3] Локоть — примерно 40 см.
[4] То есть — не нарушит вашу молитву
Re: Сутра — преграда
Шейха Фаузана спросили:
Какой должна быть высота сутры Имама в молитве? И хватает ли просто провести черту рукой?
Он ответил:
Взятие сутры это сунна из прав Имама в коллективной молитве и молящегося отдельно, в неколлективной молитве. Что касается молящихся позади Имама, то сутра Имама является их сутрой. Это может быть стена, столб, палка, воткнутая в землю перед молящимся, или любая другая неподвижная вещь, как ветка дерева или камень. Лучше, чтобы сутра была высотой как задняя часть седла, если же не нашел подходящую неподвижную вещь, то следует прочертить линию. Избранное из фетв Шейха Фаузана: – Т. 3. – Стр. 45.
Спросили шейха Усеймина:
Человек зашел в Мечеть перед началом молитвы, и хочет помолиться молитву приветствия за сутрой, зная, что если он помолится за ней, то не успеет на первый ряд. Следует ли ему помолиться за сутрой, или ему нужно помолиться в первом ряду?
Он ответил:
Если он помолившись за сутрой не успеет на первый ряд, то важней успеть на первый ряд, потому что Посланник Аллаха казал: «Ели бы люди знали какая (награда ждет) призывающего (на молитву) и того, кто (находится) в первом ряду, и кроме жребия по стрелам не нашли бы другого пути (для того, что бы решить кто станет призывать и кто встанет в первом ряду), то они обязательно прибегли бы к этому!» (Аль-Бухари, Муслим) Пускай встанет на первый ряд и возьмет небольшую сутру, «Если кто-то из вас будет молиться, пускай отгородит (себя хотя бы) стрелой» (Ахмад). Человек может положить перед собой свой сивак, и это будет его сутрой. Сборник «Лика аль-баб аль-мафтух»: – Гл. 54. – Стр. 100.
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 0 гостей
Хадис 226-227. Положение относительно сутры перед молящимся
Передают со слов ‘Аиши, что во время похода на Табук у Посланника, мир ему и благословение Аллаха, спросили о сутре, которую молящийся должен класть перед собой. Он ответил: «Нечто наподобие спинки седла». Этот хадис передал Муслим.
Передают со слов Сабры ибн Ма‘бады аль-Джухани, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть каждый из вас, совершая намаз, огородится спереди хотя бы стрелой». Этот хадис передал аль-Хаким.
КОММЕНТАРИЙ
Эти хадисы указывает на то, что желательно совершать намаз, предварительно поставив перед собой сутру. Это может быть любая вещь, подобная спинке седла, то есть достигающая две трети локтя в высоту. В то же время толщина сутры может быть невелика, поскольку в этом качестве можно использовать даже посох или стрелу. По мнению ученых, мудрость этого предписания заключается в том, что сутра помогает молящемуся потуплять взор и не отвлекаться на то, что происходит позади нее. Помимо этого, она останавливает людей, которые могут пройти непосредственно перед молящимся.
Отгораживаться спереди нужно еще и потому, что во время намаза человек обращается лицом к милости Аллаха, что подтверждается достоверным хадисом. Если перед молящимся есть сутра, то милость Аллаха смотрит ему в лицо с близи, и если кто-нибудь пройдет позади нее, то не отрежет молящегося от милости Аллаха и не навредит его молитве. Если же сутры нет, то милость Аллаха смотрит на него издалека или даже с линии горизонта. В этом случае, если кто-нибудь пройдет непосредственно перед молящимся, то он окажется отрезанным от милости Аллаха, а его вознаграждение уменьшится. Если же человек пройдет на значительном расстоянии от молящегося, перед которым нет сутры, то он не совершит греха и не уменьшит его награду. Что касается молящихся позади имама, то их сутрой является имам, даже если перед ним нет сутры, потому что милость Аллаха смотрит на них оттуда, где стоит имам.
Из хадиса ‘Аиши также следует, что начертить линию для того, чтобы огородить себя во время намаза спереди, недостаточно. Тем не менее, в хадисе, переданном Ахмадом, Абу Давудом и Ибн Маджой, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть каждый из вас, совершая намаз, положит что-нибудь перед собой. Если он не найдет ничего подходящего, то пусть воткнет в землю трость. А если он не найдет трости, то пусть начертит линию, и тогда ему не причинит вреда тот, кто пройдет перед ним». Этот хадис является слабым и запутанным, хотя имам Ахмад считал нужным придерживаться его и полагал, что начертить линию достаточно. См. «Субуль ас-Салам», т. 1, с. 220.
Следует знать, что молящийся должен стоять в непосредственной близости от сутры. Ахмад, Абу Давуд и ан-Насаи передали со слов Сахля ибн Абу Хасмы, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо из вас совершает намаз перед сутрой, то пусть приблизится к ней, и тогда сатана не прервет его намаз». См. «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир» (650).
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Сахля ибн Са‘да: «Между местом моления Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и стеной было расстояние, достаточное для того, чтобы там прошла овца»
Ахмад и ан-Насаи передали со слов Билала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил намаз внутри Каабы, стоя приблизительно в трех локтях от ее стены. Похожий хадис передал аль-Бухари со слов Ибн ‘Умара.
Ад-Давуди считал, что минимальное расстояние до сутры должно быть достаточно для того, чтобы там прошла овца, а максимальное не должно превышать трех локтей. Ибн Раслан полагал, что во время стояния расстояние до сутры может достигать трех локтей, а во время земного поклона уменьшаться настолько, что между молящимся и сутрой сможет пройти только одна овца.
Аль-Багави сказал: «Богословы считают, что желательно становится близко к сутре, чтобы между ней и молящимся оставалось только расстояние, необходимое для совершения земного поклона. То же самое относится к расстоянию между рядами молящихся». См. «Нейл аль-Аутар», т. 3, с. 6-7.
valentincehov
В качестве вступления к сегодняшнему живому эфиру мне хотелось бы поговорить об основных положениях философии Веданта-сутры. Веданта-сутра представляет собой краткое описание всей философии Вед. Ведическая философия описана в огромном множестве произведений и разные ее аспекты описаны в самых разных книгах. Есть такие книги как Упанишады, такие книги как Брахманы, Араньяки, сами Веды, изначальные Веды, которых насчитывается четыре: Сама, Ригведа, Яджур и Атхарва.
И все эти книги очень подробно и тщательно описывают эту философию, настолько, что в какой-то момент люди полностью запутались. Мы видим это, достаточно часто исторически в общем-то понятное явление, что философия или какая-то философская система нуждается в постоянном обновлении в том смысле, что изначальный смысл текста со временем утрачивается. Мы можем видеть это в любых религиозных или философских традициях. Текст, который является каноническим с течением времени перестает значить для современников то же самое, что он значил, скажем, 100, 200 или 300 лет тому назад и смысл его в силу тех или иных причин утрачивается.
В основном это происходит из-за того, что люди приспосабливают этот смысл к своим собственным нуждам. Что люди, опираясь на авторитет священного писания, пытаются с помощью священного писания оправдать тот образ жизни, который они ведут. И изначальные Веды, передававшиеся устно, постигла в какой-то момент та же самая судьба. Так что Кришна Дваяпаяна Вьяса или Вьясадева пришел и очень последовательно, подробно и логически разделил или отредактировал Веды. Он разделил их на четыре части, объяснил способ применения Вед и в течении какого-то времени благодаря его труду смысл Вед был ясен. Однако опять со временем, с историческим ходом времени стали накапливаться различные интерпретации одних и тех же ведических истин. И в частности появились так называемые шесть школ ведической философии.
Шесть школ ведической философии или шесть даршанов — это шесть классических интерпретаций Вед, которые коренным образом отличаются друг от друга, хотя опираются на одни и те же источники. Все шесть школ имеют общим то, что они признают авторитет ведического писания. Эти тексты для всех шести школ и всех шести толкователей являются священными и представляют собой непреложную истину. Однако в силу самых разных причин и главная, глубинная причина, мы ее уже упоминали, то что людям свойственно приспосабливать священные тексты для того, чтобы они служили их собственным целям, появились эти шесть толкований. И эти шесть школ или шесть толкований вкратце сводятся к следующему.
Ньяя и вайшешика утверждают, что в сущности все в этом мире состоит из атомов и атомы являются причиной всего того, что есть вокруг нас и, в конечном счете, именно материальная энергия, материальная природа, состоящая из атомов, породила все, что мы видим, в том числе и Бога. Как это ни странно, но даже такая достаточно откровенно материалистическая теория тоже могла расцвести и найти свое основание в изначальных ведических писаниях.
Помимо этого, другая интерпретация ведических писаний, называемая карма-мимамсой, утверждала, что самой высшей причиной всего, что есть, является карма или деятельность. И в зависимости от того, что мы делаем, мы предопределяем свою судьбу. Что в конечном счете, ритуалы, которые мы совершаем и ту благочестивую карму которую мы зарабатываем, является самой высшей причиной всего того, что с нами случается и что Бог подчинен этому. Что Бог не в силах изменить все это, даже если он существует. Он всего лишь существует как некий придаток или механизм действия закона кармы.
С помощью Бога как бы осуществляется вот этот вселенский закон. Это фаталистическая с одной стороны теория, которая подразумевает наличие твердой
предопределенности, низводит Бога до положения придатка вселенского закона кармы, а человеку дает в руки инструмент, с помощью которого он может творить свою судьбу.
И более того, эта теория утверждает, что рай и прочие плоды кармы, райские планеты, достижение какого-то блага в потустороннем мире, являются вечными. Третья теория — теория санкхьи, атеистической санкхьи, не ишвара-санкхьи. Санкхьи, которая отрицала существование Бога или Ишвары, утверждала что в этом мире есть два начала и эти два начала равноправны. Они независимы и все то, что мы видим в этом мире является комбинацией двух этих начал. Если переводить это на русский язык, то эти два начала будут называться духом и материей. И дух, или джива, или пуруша, и материя или пракрити на санскрите, являются совершенно незасимыми началами и они полностью самостоятельны и просто комбинация всего этого представляет мир, который окружает нас.
Помимо этого были также представления йоги, которой представил в своем трактате, „Йога-сутрах”, Патанджали. И эта Патанджали йога утверждала, что джива, или индивидуалное сознание, наша с вами душа, то, что мы собой представляем, есть часть Брахмана, это определенная част Брахмана или буддхи и освобождение приходит в результате медитации на эту истину, что в конечном счете смысл нашего существования заключается в том, чтобы мы поняли, что мы есть часть Брахмана и это сможет освободить нас от оков земного существования.
И наконец, существовала также чисто имперсональная трактовка ведических писаний, которая утверждала, что Брахман и есть джива, что изначалньая Абсолютная Истина, или Изначальный Дух, и мельчайшие частицы этого духа, или индивидуальная душа, в сущности неотличны друг от друга и когда Брахман отражается в майе, в материальной иллюзии, то он начинает считать себя индивидуальной душой и когда он понимает это, он освобождается и снова возвращается в свое изначальное положение. Все эти интэрпретации нашли своих последователей, появились очень большие философские школы и люди с пеной у рта отстаивали свою истину, сражаясь за то, что именно такая интэрпретация Вед справедлива.
Веданта-сутра написанная тем же самым Кришной Дваяпаянавьясой в сущности кладет коней всем этим спорам. Веданта-сутра в виде определенных афоризмов описывает всю философию. Сам жанр сутры очень интересен сам по себе. Сутра нужна только для того, чтобы напомнить читателю об определенной концепции и сутра подразумевает комментарий. Сутра невозможна без комментариев. Каждая небольшая сутра – это до предела сжатый афоризм. Говорится, что мудрец также радуется, когда ему удается сократить хотя бы на одно слово афоризм или сутру, как он радовался бы рождению ребенка.
Мудрецы сжимали до предела различные положения философии, превращая их в сутры с тем, что бы их ученики могли запоминать эти сутры, очень короткие, но очень емкие по положению. Эти сутры становились как бы вехами на которые нанизывалась вся эта философская система. Они были как бы таким что ли скелетом, который обрастал плотью интерпретаций и на котором философская система зиждилась. Так вот Кришна Дваяпаянавьяса подвел итог или описал самым подробным образом ведическую философию, философию Вед в Веданта-сутре.
Он составил это удивительное по емкости произведение и различные сампрадайи, различные школы вайшнавов написали свои комментарии на это произведение. Это произведение в общем-то описывает, как мы уже говорили всю, практически всю философию Вед. Это произведение состоит из четырех книг, четырех пад и основные темы этих произведений – это описание пяти таттв или пяти истин, пяти сущностей. Эти пять сущностей, пять таттв, пять категорий, пять основных категорий, взаимоотношению между которыми посвящена ведическая философия, следующие.
Это Ишвара или Бог, Властелин, Владыка, Повелитель всего, в этом основной смысл Ишвары и слово Ишвара достаточно адекватно передается словом Бог. Бог или Повелитель. Итак это первая истина, первая категория, первая фундаментальная единица философская, на которой основана философия Веданта-сугры. Вторая такая таттва или истина, фундаментальная единица философии это джива или душа. Третья это пракрита,
материальная природа. Четвертая — кала, время. И пятая — деятельность, карма.
Пять этих истин в сущности описывают все то, что мы видим вокруг себя. Все то, что есть, все то, что окружает нас, может быть отнесено либо к одному, либо к другому, либо к третьему, либо к четвертому, либо к пятому и они представляют собой. В этом мире нет ничего помимо этих пяти таттв, все принадлежит к одной из этих категорий, все что есть и может быть отнесено к одной из этих категорий. И философия Веданта-сутры как раз замечательно, удивительным образом описывает эти пять основных истин.
Прежде всего — Ишвара или Бог. Кто такой Ишвара или Бог в соответствии с философией Веданты. Ишвара или Бог это творец вселенной, который входит в материю и контролирует материю. Философия Веданты описывает взаимотношения между этими пятью истинами. Пять истин, пять таттв являются пятью аксиомами, пятью что ли сущностями, которые существуют и самим фактом своего существования они как бы определяют этот мир. Теперь философия должна описать, правильно описать взаимоотношения в которых находятся между собой эти сущности. Итак, философия Веданты начинается с описания первой таттвы или Ишвары, Бога.
В соответствии с этой философией Ишвара является творцом вселенной. Бог сотворил эту вселенную. Он вошел в материю и Он полностью властвует над материей.
Он также отвечает за счастье, за страдание и за освобождение душ, которые находятся, потому что Он является независимым и всемогущим в своей существенной форме. Он един, но при этом Он проявляется в различных формах и в различных аспектах. Он неделим и Он является объектом познания, постижения, мудрых людей. Мудрые люди пытаются постичь Его. И Он обладает различными качествами или атрибутами и имеет форму, но эта форма полностью духовна и не имеет никакого отношения к материи. В материи, в материальном мире Он не проявлен, но Он может проявиться в процессе постижения Его с помощью чистой преданности Ему. В этом в сущности, вкратце описание Бога. Бог является всемогущим, всезнающим, всеведаюшим и полностью независимым. Он управляет всем, что есть и от Него зависит все остальное.
Он не проявлен в материи, но Он проявляется, когда человек обращается к Нему с любовью и преданностью. Дживы, вторая категория философии Веданты, многочисленны. В отличие от Бога, который един, хотя проявляет себя в различных формах, в различных видах, дживы множественны. Дживы, по определению, их много и они индивидуальны. И они находятся в различных условиях. Это очень важное положение философии Веданты, то что дживы отличны друг от друга. Некоторые утверждают, что дживы неотличны друг от друга, что дживы полностью едины и в сущности это иллюзия индивидуальности. На самом деле философия Веданты утверждает, что душа всегда индивидуальна. Что я всегда индивидуален, моей индивидуальности меня никто не может лишить.
Моя индивидуальность, уникальность, это несомненный и вечный атрибут дживы или индивидуальной души. Рабство дживы, в котором мы находимся сейчас начинается с того, что. мы отворачиваемся от Ишвары или Бога. Когда джива поворачивает свое лицо к Богу, то тогда оковы этого рабства спадают. И освобождение дживы в сущности означает познание Бога или возвращение к Богу. Рабство бывает двух видов. Когда мы просто не понимаем сущности природы Бога и когда мы не понимаем качеств Бога. И когда мы освобождаемся от всех этих видов рабства, мы возвращаемся обратно к Богу и воцаряемся в своем изначальном положении, как слуга Бога.
Третье положение философии Веданты, третья таттва, третья истина философии Веданты, — это пракрита или природа. И пракрита, материальная природа, состоит из трех качеств, трех гун материальной природы — саттвы, раджаса и тамаса. Сатгва представляет собой гармонию или абсолютное рановесие. Саттва это уравновешивающий элемент, гармонизующий элемент, который служит поддержанию или сохранению материального мира. Саттва это то самое качество, которое сохраняет вещи. Раджас это то, что творит вещи, это бурная деятельность или страсть, которая порождает что-то и наконец тамас приводит к разрушению вещей и к стагнации, к застою и, в конечном счете, к инертности и сну.
Другое название материи или пракрита в соответствии с философией Веданты — это тамас или майя. Вся, хотя условно, материальная природа делится на три этих качества, на благость, страсть и невежество, но вся она в целом является невежеством. Если характеризовать ее как некое единое целое, то можно называть ее тамасом или невежеством. Потому что пракрита — это то, что отделяет дживу, это та завеса, та стена, которая отделяет дживу от Бога или Ишвары. Кала или время состоит из трех фаз, из прошлого, настоящего и будущего. И кала являетя не просто некой средой, в которой протекает действие.
В отличие от, скажем, современных физических концепций времени, где время представляет собой некую пассивную среду, в которой протекает действие или может какой-то направленный вектор, в соответствии с ведическими представлениями, представлениями веданты, время, кала является активной силой. Время является тем самым фактором, который приводит к старению и разрушению. Иногда люди спрашивают почему человек стареет или почему все в этом мире разрушается, почему все в этом мире подвержено деградации, почему наступила кали-юга.
Почему, как мне задавали в одном из живых эфиров, вот это вот абсолютно равновесное состояние как бы сатья-юги привело тем не менее как бы. Какова движущая сила которая привела к деградации и сатья-юга превратилась в трета-югу, в двапара-югу и в конце концов в кали-югу. Так вот виной всем этим процессам происходящим в материальном мире в соответствии с философией Веданты является время. Время это активная сила, которая управляет материальным миром и которая приводит к той самой деградации, циклической деградации, циклическому восстановлению, вот этим циклическим актам сотворения, сохранения и разрушения, которые мы наблюдаем.
Это четыре первых таттвы и четыре первых таттвы в отличие от пятой являются вечными. Ишвара, Бог вечен. Джива, индивидуальная душа также является вечной. Материальная природа, пракрита тоже вечна, хотя она постоянно возникает и разрушается, находится в постоянном вращении, но тем не менее сама пракрита является вечной. И кала, время, также является вечным. Однако карма, пятая сущность или деятельность, не является вечной и у нее есть начало и есть конец. Санскритские синонимы кармы это адришта, что значит судьба, провидение. Карме, в конечном счете, может быть положен конец.
Из всех этих, из последних четырех категорий а именно дживы, пракрити, времени и кармы, деятельности, обладают энергией. Индивидуальная душа обладает энергией, материя обладает энергией, кала или время обладает энергией, которая заставляет творить и карма или деятельность тоже обладает энергией. Однако все они есть суть энергии Брахмана или Абсолютной истины. На самом деле энергий, которые мы все видим во всем этом – это есть не что иное, как проявление изначальной энергии Господа. Иначе говоря, Господь является единственным источником энергии в соответствии с философией Веданты и все остальное есть различные проявления Его изначальной энергии.
Все остальное есть Его энергия в сущности. Но только у Брахмана или Ишвары есть энергия как таковая. Он единственный источник, все остальное суть Его энергии. И все то, что мы видим вокруг себя – это проявление как бы Брахмана и Его энергии. И соответственно философия Веданты таким именно образом вкратце описывает взаимоотношение этих пяти сущностей. Есть верховный Господь, всезнающий и единственный независимый и все остальное зависит от него. Индивидуальные души не являются независимыми и они подчинены верховному
Господу, Его воли и законам материальной природы, которые Он устанавливает. Материя подчиняется верховному Господу и исполняет Его волю. Кала, время, также исполняет волю верховного Господа и карма или закон управляющий всеми действиями и последствиями нашей деятельности, тоже установлен верховным Господом и таким образом подчинен Ему. Вот это вкратце описание философии Веданта-сутры. Пожалуй время для нашей вступительной беседы истекло и мы можем продолжить более подробно, более детально описание философии Веданта-сутры в одной из наших следующих передач, где я расскажу подробнее о том, как делится эта философия, на какие части и каким образом все это доказывается. Как удивительно красиво и стройно эта философская система доказывается на материале ведических священных писаний, а также с привлечением нашего непосредственного чувственного опыта и логики, то есть ума или рассудка, который у нас существует.
- Август 2022 (1639)
- Декабрь 2020 (3)
- Апрель 2020 (433)